American Association Humaniste

Par Fred Edwords

Le genre de réponse que vous obtenez à la question « qu’est-Ce que l’humanisme? »dépend du genre d’humaniste que vous demandez!

Le mot « humanisme” a plusieurs significations. Et parce que les auteurs et les orateurs ne précisent souvent pas quel sens ils entendent, ceux qui essaient d’expliquer l’humanisme peuvent facilement devenir une source de confusion. Heureusement, chaque sens du mot constitue un type d’humanisme différent—les différents types étant facilement séparés et définis par l’utilisation d’adjectifs appropriés., Il est donc relativement facile de résumer les variétés de l’humanisme de cette manière.

L’humanisme littéraire est une dévotion aux sciences humaines ou à la culture littéraire.

L’humanisme de la Renaissance est l’esprit d’apprentissage qui s’est développé à la fin du Moyen Âge avec le renouveau des lettres classiques et une confiance renouvelée dans la capacité des êtres humains à déterminer par eux-mêmes la vérité et le mensonge.,

L’humanisme culturel occidental est un bon nom pour la tradition rationnelle et empirique qui a pris naissance en grande partie dans la Grèce antique et à Rome, a évolué tout au long de l’histoire européenne, et constitue maintenant une partie fondamentale de l’approche occidentale de la science, de la théorie politique, de l’éthique et du droit.

L’humanisme philosophique est toute perspective ou mode de vie centrée sur les besoins et les intérêts humains. Sous-catégories de ce type comprennent l’Humanisme Chrétien et l’Humanisme Moderne.,

L’humanisme chrétien est défini par le troisième New International Dictionary de Webster comme « une philosophie prônant l’accomplissement de soi de l’homme dans le cadre des principes chrétiens. »Cette foi plus orientée vers l’humain est en grande partie un produit de la Renaissance et fait partie de ce qui a constitué L’humanisme de la Renaissance.,

L’humanisme moderne, également appelé humanisme naturaliste, humanisme scientifique, humanisme éthique et Humanisme démocratique, est défini par L’un de ses principaux partisans, Corliss Lamont, comme « une philosophie naturaliste qui rejette tout surnaturalisme et s’appuie principalement sur la raison et la science, la démocratie et la compassion humaine. »L’humanisme moderne a une double origine, à la fois laïque et religieuse, et celles-ci constituent ses sous-catégories.

L’humanisme laïque est une excroissance du rationalisme des lumières du XVIIIe siècle et de la Libre Pensée du XIXe siècle., De nombreux groupes laïques, tels que le Council for Secular Humanism et L’American Rationalist Federation, et de nombreux philosophes et scientifiques universitaires non affiliés, défendent cette philosophie.

L’humanisme religieux est largement issu de la Culture éthique, de l’Unitarisme et de l’universalisme. Aujourd’hui, de nombreuses congrégations universalistes unitariennes et toutes les sociétés de Culture éthique se décrivent comme humanistes au sens moderne du terme.

l’ironie la plus critique dans le traitement de L’humanisme moderne est la tendance de ses défenseurs à être en désaccord sur la question de savoir si cette vision du monde est religieuse ou non., Ceux qui la voient comme philosophie sont les humanistes laïques tandis que ceux qui la voient comme religion sont des humanistes religieux. Ce différend dure depuis le début du XXe siècle, lorsque les traditions séculaires et religieuses ont convergé et ont fait naître L’humanisme moderne.

humanistes laïques et religieux partagent la même vision du monde et les mêmes principes de base. Cela est rendu évident par le fait que les humanistes laïques et religieux ont été parmi les signataires du Manifeste humaniste I en 1933, du Manifeste humaniste II en 1973 et du Manifeste humaniste III en 2003., Du seul point de vue de la philosophie, il n’y a pas de différence entre les deux. Ce n’est que dans la définition de la religion et dans la pratique de la philosophie que les humanistes religieux et laïques sont effectivement en désaccord.

La définition de la religion utilisée par les humanistes religieux est souvent fonctionnelle. La Religion est ce qui sert les besoins personnels et sociaux d’un groupe de personnes partageant la même vision philosophique du monde.,

pour répondre aux besoins personnels, L’humanisme religieux offre une base pour les valeurs morales, un ensemble inspirant d’idéaux, des méthodes pour faire face aux réalités plus dures de la vie, une justification pour vivre la vie joyeusement et un sens général du but.,

pour répondre aux besoins sociaux les communautés religieuses humanistes (telles que les sociétés de Culture éthique et de nombreuses églises universalistes unitariennes) offrent un sentiment d’appartenance, un cadre institutionnel pour l’éducation morale des enfants, des vacances spéciales partagées avec des personnes partageant les mêmes idées, une vie cérémonielle unique, l’exécution de rites de passage idéologiquement cohérents (mariages, accueil des enfants, célébrations du passage à l’âge adulte, monuments commémoratifs, etc.), une occasion d’affirmation de sa philosophie de vie et un contexte historique pour ses idées.,

Les humanistes religieux soutiennent souvent que la plupart des êtres humains ont des besoins personnels et sociaux qui ne peuvent être satisfaits que par la religion (prise dans le sens fonctionnel juste détaillé). Ils ne pensent pas que l’on devrait avoir à faire un choix entre répondre à ces besoins dans un contexte de foi traditionnelle ou ne pas les satisfaire du tout. Les personnes qui ne peuvent pas se sentir chez elles dans une religion traditionnelle devraient pouvoir trouver un foyer dans une religion non traditionnelle.,

un journaliste m’a demandé si cette définition fonctionnelle de la religion ne revenait pas à enlever la substance et à ne laisser que les signes extérieurs superficiels. Ma réponse a été que la véritable substance de la religion est le rôle qu’elle joue dans la vie des individus et de la vie de la communauté. Les Doctrines peuvent différer d’une dénomination à l’autre, et de nouvelles doctrines peuvent remplacer les anciennes, mais le but que la religion sert aux gens reste le même. Si nous définissons la substance d’une chose comme ce qui est le plus durable et universel, alors la fonction de la religion en est le cœur.,

Les humanistes religieux, en réalisant cela, s’assurent que la doctrine n’est jamais autorisée à subvertir le but supérieur de répondre aux besoins humains dans l’ici et maintenant. C’est pourquoi les cérémonies d’accueil des enfants humanistes sont adaptées à la communauté et les services de mariage humanistes sont adaptés aux besoins spécialisés du couple de mariage et de leurs familles. C’est pourquoi les services commémoratifs humanistes se concentrent, non pas sur le sauvetage de l’âme des chers disparus, mais sur le service des survivants en leur offrant une expérience mémorable liée à la façon dont le défunt était dans la vie., C’est pourquoi les humanistes ne font pas de prosélytisme sur leur lit de mort. Ils trouvent mieux de leur permettre de mourir comme ils ont vécu, sans être dérangés par les agendas des autres.

enfin, L’humanisme religieux est « la foi dans l’action. »Dans son essai” la foi D’un humaniste », le Ministre de L’UU Kenneth Phifer déclare:

L’humanisme nous enseigne qu’il est immoral d’attendre que Dieu agisse pour nous. Nous devons agir pour mettre fin aux guerres, aux crimes et à la brutalité de cet âge et des siècles à venir. Nous avons des pouvoirs d’un aspect remarquable. Nous avons une grande liberté dans le choix de ce que nous ferons., L’humanisme nous dit que quelle que soit notre philosophie de l’univers, en fin de compte, la responsabilité du genre de monde dans lequel nous vivons nous incombe.

maintenant, alors que les humanistes laïques peuvent être d’accord avec une grande partie de ce que font les humanistes religieux, ils nient que cette activité soit correctement appelée « religieuse.” Ce n’est pas un simple débat sémantique. Les humanistes laïques soutiennent qu’il y a tellement de choses dans la religion qui méritent d’être critiquées que la bonne réputation de l’humanisme ne devrait pas être entachée par un lien avec elle.,

Les humanistes laïques se réfèrent souvent aux universalistes unitariens comme des « humanistes pas encore sortis de l’habit de l’Église. »Mais les universalistes unitariens rétorquent parfois qu’un humaniste laïc est simplement un « unitarien non corrompu. »

probablement L’exemple le plus populaire de la vision humaniste laïque du monde ces dernières années était L’auteur controversé Salman Rushdie. Voici ce qu’il a dit sur la chaîne ABC Nightline le 13 février 1989, à propos de son roman Les Versets Sataniques.,

qu’il y a un vieux, vieux conflit entre la vision laïque du monde et la vision religieuse du monde, et en particulier entre les textes qui prétendent être inspirés divinement et les textes qui sont inspirés imaginativement. . . . Je me méfie des gens qui prétendent connaître toute la vérité et qui cherchent à orchestrer le monde conformément à cette seule vérité vraie. Je pense que c’est une position très dangereuse dans le monde. Elle doit être remise en question. Il doit être constamment contesté de toutes sortes de façons, et c’est ce que j’ai essayé de faire.,

dans L’édition du 2 mars 1989 du New York Review, il explique que, dans les Versets Sataniques, il:

a tenté de donner une vision laïque et humaniste de la naissance d’une grande religion mondiale. Pour cela, apparemment, je devrais être jugé. . . . « Lignes de bataille sont tracées, aujourd’hui,” un de mes personnages remarques. « Laïque contre religieux, la lumière verset l’obscurité. Mieux vous choisissez de quel côté vous êtes sur. »

la tradition humaniste laïque est en partie une tradition de défi, une tradition qui remonte à la Grèce antique., On peut voir, même dans la mythologie grecque, des thèmes humanistes qui se manifestent rarement, voire jamais, dans les mythologies d’autres cultures. Et ils n’ont certainement pas été répétés par les religions modernes. Le meilleur exemple ici est le personnage Prométhée.

Prométhée se distingue parce qu’il a été admiré par les anciens Grecs comme celui qui a défié Zeus. Il a volé le feu des dieux et l’a ramené sur terre. Pour cela, il a été puni. Et pourtant, il a continué son défi au milieu de ses tortures. C’est l’une des sources du défi humaniste à l’autorité.,

La prochaine fois que nous verrons un personnage prométhéen vraiment héroïque dans la mythologie, C’est Lucifer dans Paradise Lost De John Milton. Mais maintenant, il est le Diable. Il est mauvais. Quiconque défierait Dieu doit être la méchanceté personnifiée. Qui semble être une donnée de la religion traditionnelle. Mais les anciens Grecs n’étaient pas d’accord. Pour eux, Zeus, malgré tout son pouvoir, pourrait encore se tromper.

imaginez à quel point un de mes amis a été choqué quand je lui ai dit mon point de vue sur « les normes morales de Dieu. »J’ai dit: » S’il y avait un tel Dieu, et ce sont en effet ses principes moraux idéaux, je serais tolérant., Après tout, Dieu a droit à ses propres opinions!”

un humaniste est enclin à parler de cette façon. Seul un humaniste peut suggérer que, même s’il y a un Dieu, il est correct d’être en désaccord avec lui, elle ou elle. Dans L’Euthyphre de Platon, Socrate montre que Dieu n’est pas nécessairement la source du bien, ni même du bien lui-même. Socrate demande si quelque chose est bon, parce que Dieu l’ordonne, ou si Dieu ordonne parce que c’est déjà bien. Pourtant, depuis l’époque des Grecs anciens, aucune religion dominante n’a permis une telle remise en question de la volonté de Dieu ou fait un héros à partir d’un caractère désobéissant., Ce sont les humanistes qui revendiquent cette tradition.

Après tout, beaucoup de progrès humain a été, au mépris de la religion ou de l’ordre naturel. Lorsque nous dévions la foudre ou évacuons une ville avant qu’une tornade ne frappe, nous atténuons les effets de ce qu’on appelle des « actes de Dieu. »Lorsque nous atterrissons sur la Lune, nous défions l’attraction gravitationnelle de la Terre. Lorsque nous cherchons une solution à la crise du SIDA, nous, comme le Révérend feu Jerry Falwell a fait valoir, contrecarrer « la punition de Dieu des homosexuels., »

politiquement, la défiance envers l’autorité religieuse et laïque a conduit à la démocratie, aux droits de l’homme et à la protection de l’environnement. Les humanistes ne s’excusent pas pour cela. Les humanistes ne tordent aucune doctrine biblique pour justifier de telles actions. Ils reconnaissent le défi prométhéen de leur réponse et en sont fiers. Pour ce qui est partie de la tradition.

un autre aspect de la tradition humaniste laïque est le scepticisme. L’exemple historique du scepticisme est Socrate. Pourquoi Socrate?, Parce qu’après tout ce temps, il est toujours seul parmi tous les saints et sages célèbres de l’Antiquité à nos jours. Chaque religion a son sage. Le judaïsme a Moïse, le zoroastrisme a Zarathoustra, le bouddhisme a le Bouddha, le christianisme a Jésus, L’Islam A Mohammad, le mormonisme a Joseph Smith et Bahai a Baha-u-lah. Chacun de ces individus prétendait connaître la vérité absolue. C’est Socrate, seul parmi les sages célèbres, qui prétendait ne rien savoir. Chaque élaboré un ensemble de règles ou de lois, sauf Socrate., Au lieu de cela, Socrate nous a donné une méthode—une méthode de remise en question des règles des autres, de contre-interrogatoire. Et Socrate n’est pas mort pour la vérité, il est mort pour les droits et la primauté du droit. Pour ces raisons, Socrate est l’humaniste sceptique par excellence. Il est un symbole, à la fois du rationalisme grec et de la tradition humaniste qui en est issue. Et aucun saint ou sage également reconnu n’a rejoint son entreprise depuis sa mort.,

en raison de la forte identité humaniste laïque avec les images de Prométhée et de Socrate, et du rejet tout aussi fort de la religion traditionnelle, L’humaniste laïque est en fait d’accord avec Tertullien-qui a dit: « Qu’est-ce que Jérusalem a à voir avec Athènes? »

c’est-à-dire que les humanistes laïques s’identifient plus étroitement à l’héritage rationnel symbolisé par L’Athènes antique qu’à l’héritage de foi incarné par L’ancienne Jérusalem.

mais ne supposez pas de cela que L’humanisme laïque n’est que négatif. Le côté positif est la libération, mieux exprimée dans ces mots de L’agnostique américain Robert G., Ingersoll:

quand je suis devenu convaincu que l’univers est naturel, que tous les fantômes et les dieux sont des mythes, il est entré dans mon cerveau, dans mon âme, dans chaque goutte de mon sang le sens, le sentiment, la joie de la liberté. Les murs de ma prison se sont effondrés et sont tombés. Le Donjon a été inondé de lumière et tous les boulons, barres et manacles sont devenus de la poussière. Je n’étais plus un serviteur, un esclave ou une esclave. Il n’y avait pour moi aucun maître dans tout le vaste monde, pas même dans l’espace infini., J’étais libre-libre de penser, d’exprimer mes pensées, libre de vivre ma propre idéal, libre de vivre pour moi et ceux que j’ai aimés, libre d’utiliser toutes mes facultés, tous mes sens, libre à la propagation de l’imagination des ailes, libre de chercher, de deviner et de rêve et d’espoir, libre de juger et de décider pour moi-même . . . J’étais libre! Je me tenais debout et sans crainte, affrontais joyeusement tous les mondes.

de quoi faire crier  » Alléluia! »

le fait que l’humanisme puisse être à la fois religieux et laïque présente bien sûr un paradoxe, mais pas le seul de ce genre., Une autre est que L’humanisme religieux et séculier place la raison au-dessus de la foi, généralement au point d’éviter complètement la foi. La dichotomie entre la raison et la foi est souvent mise en avant dans l’humanisme, les humanistes prenant position du côté de la raison. Pour cette raison, L’humanisme religieux ne doit pas être considéré comme une foi alternative, mais plutôt comme une façon alternative d’être religieux.,

Ces caractéristiques paradoxales nécessitent non seulement un traitement unique de l’humanisme religieux dans l’étude des religions du monde, mais aident également à expliquer le désaccord persistant, à l’intérieur et à l’extérieur du mouvement humaniste, sur la question de savoir si l’humanisme est une religion.

Les paradoxes ne s’arrêtent pas là. L’humanisme religieux est sans Dieu, sans croyance dans le surnaturel, sans croyance dans l’au-delà et sans croyance en une source « supérieure” de valeurs morales., Certains adeptes iraient même jusqu’à suggérer qu’il s’agit d’une religion sans « croyance” d’aucune sorte—la connaissance fondée sur des preuves étant considérée comme préférable. En outre, la notion commune de « connaissance religieuse” en tant que connaissance recueillie par des moyens non scientifiques n’est pas acceptée dans l’épistémologie humaniste religieuse.

parce que L’humanisme religieux et laïc est si étroitement associé à l’humanisme culturel, ils embrassent facilement la science moderne, les principes démocratiques, les droits de l’homme et la libre enquête., Le rejet par l’humanisme des notions de péché et de culpabilité, en particulier en ce qui concerne l’éthique sexuelle, le met en harmonie avec la sexologie et l’éducation sexuelle contemporaines ainsi que des aspects de la psychologie humaniste. Et le plaidoyer historique de l’humanisme en faveur de l’État laïc en fait une autre voix dans la défense de la séparation Église-état.

toutes ces caractéristiques ont conduit à la vieille accusation selon laquelle les gens enseignent « la religion de l’humanisme laïque” dans les écoles publiques.,

le point le plus évident à clarifier dans ce contexte est que certaines religions tiennent à des doctrines qui placent leurs adhérents en contradiction avec certaines caractéristiques du monde moderne. Les autres religions ne le font pas. Par exemple, de nombreux chrétiens évangéliques, en particulier ceux qui occupent les rangs de la « droite religieuse”, rejettent la théorie de l’évolution. Par conséquent, ils voient l’enseignement de l’évolution dans un cours de science comme un affront à leur sensibilité religieuse., En défendant leurs croyances contre l’exposition à des idées incompatibles avec elles, ces croyants qualifient l’Évolution d ‘ « humanisme” et soutiennent que l’enseignement exclusif de celui-ci dans la classe des sciences constitue une brèche dans le mur de séparation Jeffersonien entre l’Église et l’état.

Il est vrai que les humanistes religieux, en embrassant la science moderne, embrassent l’évolution dans le marché. Mais les individus au sein du protestantisme principal, du catholicisme et du judaïsme embrassent également la science moderne—et donc l’évolution., L’évolution se trouve être l’état de l’art dans la science aujourd’hui et est correctement enseigné dans les cours de sciences. Cette évolution a fini par être identifiée avec L’humanisme religieux, mais pas avec le christianisme principal ou le judaïsme est une bizarrerie curieuse de la politique en Amérique du Nord. Mais c’est une caractéristique typique de toute la controverse sur l’humanisme dans les écoles.

D’autres cours ont également été identifiés à l’humanisme, y compris l’éducation sexuelle, l’éducation aux valeurs, l’éducation mondiale et même l’écriture créative., Il y a des fondamentalistes chrétiens qui voudraient nous faire croire que « l’éthique de la situation” a été inventée par 1974 humaniste de L’année Joseph Fletcher. Mais les considérations situationnelles sont un élément de la jurisprudence occidentale depuis au moins 2 000 ans! Encore une fois, les humanistes laïques et religieux, étant en harmonie avec les tendances actuelles, sont assez à l’aise avec tout cela, tout comme les adhérents de la plupart des grandes religions. Rien ne justifie de considérer ces idées comme l’héritage exclusif de l’humanisme. En outre, il y a des raisons laïques indépendantes pour lesquelles les écoles offrent le programme qu  » elles font., Un parti pris en faveur de la « religion de l’humanisme laïque” n’a jamais été un facteur dans leur développement et leur mise en œuvre.

l’accusation d’infiltration humaniste dans les écoles publiques semble être le produit d’une confusion entre humanisme culturel et Humanisme religieux. Bien que L’humanisme religieux embrasse L’humanisme culturel, cela ne justifie pas de séparer L’humanisme culturel, de l’étiqueter comme l’héritage exclusif d’une religion non théiste et naturaliste appelée humanisme religieux, et de le déclarer étranger., Cela reviendrait à tourner le dos à une partie importante de sa culture et à captiver les normes du fondamentalisme chrétien en tant qu’arbitre de ce qui est et n’est pas religieux. Une compréhension plus approfondie de la culture occidentale contribuerait grandement à clarifier les questions entourant la controverse sur l’humanisme dans les écoles publiques.

Une fois que nous quittons les zones de confusion, il est possible d’expliquer, en termes simples, exactement ce qu’est la philosophie humaniste moderne. Il est facile de résumer les idées de base tenues en commun par les humanistes religieux et laïques., Ces idées sont les suivantes:

1. L’humanisme est une de ces philosophies pour les gens qui pensent par eux-mêmes. Il n’y a aucun domaine de pensée Qu’un humaniste a peur de défier et d’explorer.
2. L’humanisme est une philosophie axée sur les moyens humains de comprendre la réalité. Les humanistes ne prétendent pas posséder ou avoir accès à une supposée connaissance transcendante.
3. l’Humanisme est une philosophie de la raison et de la science dans la poursuite de la connaissance., Par conséquent, quand il s’agit de la question des moyens les plus valables pour acquérir la connaissance du monde, les humanistes rejettent la foi arbitraire, l’autorité, la révélation et les états de conscience modifiés.
4. l’Humanisme est une philosophie de l’imagination. Les humanistes reconnaissent que les sentiments intuitifs, les intuitions, les spéculations, les éclairs d’inspiration, les émotions, les états de conscience altérés et même l’expérience religieuse, bien que non valables pour acquérir des connaissances, restent des sources d’idées utiles qui peuvent nous conduire à de nouvelles façons de regarder le monde., Ces idées, après avoir été évaluées rationnellement pour leur utilité, peuvent ensuite être mises en œuvre, souvent comme approches alternatives pour résoudre des problèmes.
5. l’Humanisme est une philosophie pour l’ici et maintenant. Les humanistes considèrent que les valeurs humaines n’ont de sens que dans le contexte de la vie humaine plutôt que dans la promesse d’une vie supposée après la mort.
6. l’Humanisme est une philosophie de la compassion., L’éthique humaniste est uniquement concernée par la satisfaction des besoins humains et la réponse aux problèmes humains-pour l’individu et la société-et ne consacre aucune attention à la satisfaction des désirs des entités théologiques supposées.
7. l’Humanisme est une philosophie réaliste. Les humanistes reconnaissent l’existence de dilemmes moraux et la nécessité d’un examen attentif des conséquences immédiates et futures dans la prise de décision morale.
8. l’Humanisme est en accord avec la science d’aujourd’hui., Les humanistes reconnaissent donc que nous vivons dans un univers naturel de grande taille et d’âge, que nous avons évolué sur cette planète sur une longue période de temps, qu’il n’existe aucune preuve convaincante d’une « âme” séparable et que les êtres humains ont certains besoins intégrés qui forment effectivement la base de tout système de valeurs orienté vers l’homme.
9. L’humanisme est en phase avec la pensée sociale éclairée d’aujourd’hui., Les humanistes sont attachés aux libertés civiles, aux droits de l’homme, à la séparation entre l’Église et l’État, à l’extension de la démocratie participative non seulement au gouvernement, mais aussi sur le lieu de travail et dans l’éducation, à l’expansion de la conscience mondiale et à l’échange de produits et d’idées à l’échelle
10. l’Humanisme est en phase avec les nouvelles évolutions technologiques., Les humanistes sont disposés à participer aux découvertes scientifiques et technologiques émergentes afin d’exercer leur influence morale sur ces révolutions à mesure qu’elles se produisent, en particulier dans l’intérêt de la protection de l’environnement.
11. L’humanisme est, en somme, une philosophie pour les amoureux de la vie. Les humanistes prennent la responsabilité de leur propre vie et savourent l’aventure de faire partie de nouvelles découvertes, de rechercher de nouvelles connaissances, d’explorer de nouvelles options., Au lieu de trouver du réconfort dans des réponses préfabriquées aux grandes questions de la vie, les humanistes apprécient l’ouverture d’une quête et la liberté de découverte que cela implique.

bien que certains suggèrent que cette philosophie a toujours eu une suite limitée et excentrique, les faits de l’histoire montrent le contraire., Parmi les adeptes modernes de l’humanisme figurent Margaret Sanger, fondatrice de Planned Parenthood et humaniste de l’année 1957 de L’American Humanist Association; Les pionniers de la psychologie humaniste Carl Rogers et Abraham Maslow, également humanistes de l’année; Albert Einstein, qui s’est identifié à l’humanisme dans les années 1930; Bertrand Russell, qui a rejoint L’American Humanist Association dans les années 1960; le pionnier des droits civiques A. Philip Randoph, qui a été L’humaniste de l’année 1970; et le futuriste R. Buckminister Fuller, humaniste de l’année dans les années 1970 1969.,

Les Nations unies sont un exemple spécifique de l’humanisme à l’œuvre. Le premier Directeur Général de L’UNESCO, l’organisation des Nations unies qui promeut l’éducation, la science et la culture, a été L’humaniste de l’année 1962 Julian Huxley, qui a pratiquement rédigé lui-même la Charte de l’UNESCO. Le premier Directeur Général de l’Organisation Mondiale de la santé était L’humaniste de l’année 1959 Brock Chisholm. L’une des plus grandes réalisations de cette organisation a été l’élimination de la variole de la surface de la terre., Et le premier Directeur Général de L’organisation alimentaire et agricole était L’humaniste britannique John Boyd Orr.

pendant ce temps, des humanistes comme Andrei Sakharov, humaniste de l’année 1980, ont défendu les droits de l’homme partout où ces droits étaient supprimés. Betty Friedan et Gloria Steinem se sont battues pour les droits des femmes, Mathilde Krim a lutté contre l’épidémie de SIDA, et Margaret Atwood reste l’une des plus ferventes défenderesses de la liberté littéraire au monde—toutes humanistes.

la liste des scientifiques est légion: Stephen Jay Gould, Donald Johanson, Richard Leakey, E. O., Wilson, Francis Crick, Jonas Salk, Steven Weinberg, Carolyn Porco et bien d’autres—tous membres de L’American Humanist Association, dont le président dans les années 1980 était le regretté scientifique et auteur Isaac Asimov.

Les listes de membres des organisations humanistes, religieuses et laïques, se lisent comme Who’s Who. À travers ces personnes, et beaucoup d’autres moins connues, la philosophie humaniste a un impact sur notre monde bien disproportionné par rapport au nombre de ses adhérents. Cela nous dit quelque chose sur le pouvoir des idées qui fonctionnent.,

c’est peut-être ce qui a conduit le philosophe George Santayana à déclarer que l’humanisme était « un accomplissement, pas une doctrine. »

ainsi, avec l’humanisme moderne, on trouve un mode de vie ou une vision du monde qui est en phase avec les connaissances modernes; est inspirant, socialement conscient et personnellement significatif. Ce n’est pas seulement la vision de la personne pensante, mais aussi celle de la personne sentimentale, car elle a inspiré les arts autant que les sciences; la philanthropie autant que la critique., Et même dans la critique, il est tolérant, défendant le droit de tous de choisir d’autres voies, de parler et d’écrire librement, de vivre leur vie selon leurs propres lumières.

Donc le choix est vôtre. Êtes-vous humaniste?

Vous n’avez pas besoin de répondre « oui” ou « non. »Car ce n’est pas une proposition ni l’un ni l’autre. L’humanisme est à vous—à adopter ou simplement à en tirer. Vous pouvez prendre un peu ou beaucoup, siroter de la tasse ou le boire à la lie.

C’est à vous.

Voici le texte d’une conférence qui a été présentée à divers publics au fil des ans.