Est mal terminée? La science a-t-elle finalement conduit un enjeu à travers son cœur sombre? Ou au moins vidé le mot de sens utile, réduit la notion d’une force malveillante non matérielle numineuse à un pépin dans un amas de neurones enchevêtrés, le cerveau?

publicité

Oui, selon de nombreux neuroscientifiques, qui émergent comme les nouveaux grands prêtres des secrets de la psyché, Explicateurs du comportement humain en général., Un phénomène attesté par un récent torrent de pop-sci cerveau des livres avec des titres comme Incognito: La Vie Secrète du Cerveau. Pas secret dans la plupart de ces œuvres est le dédain pour le mal métaphysique, qui est considéré comme un concept désuet qui a fait plus de mal que de bien. Ils soutiennent que le moment est venu de remplacer ces termes métaphysiques par des explications physiques—dysfonctionnements ou malformations dans le cerveau.,

bien sûr, les gens commettent encore d’innombrables mauvaises actions, mais l’idée que les gens prennent des décisions conscientes de blesser ou de nuire n’est plus durable, disent les nouveaux scientifiques du cerveau. D’une part, il n’existe pas de « libre arbitre” avec lequel décider de commettre le mal. (Comme le mal, le libre arbitre est un concept désuet pour la plupart.) La prise de décision autonome et consciente elle-même pourrait bien être une illusion. Et donc le mal intentionnel est impossible.,

Les nouveaux neuroscientifiques brandissant leurs IRMf, les gravures lumineuses fantomatiques des structures intérieures du crâne, ont-ils réussi là où leurs ancêtres issus de disciplines allant de la phrénologie à la psychanalyse ont échoué? Ont-ils repéré les anomalies cachées de l’amygdale, les dysfonctionnements des lobes préfrontaux, la source électrochimique des impulsions qui conduisent un Jared Loughner, ou un Anders Breivik, à commettre leurs actes meurtriers?,

et en réduisant le mal à un pépin purement neurologique ou à une malformation dans le câblage du cerveau physique, en éliminant l’élément de choix conscient librement voulu, les neuroscientifiques ont-ils également éliminé « l’agence morale”, la responsabilité personnelle? Cette excuse de « neuromitigation”— » mon cerveau m’a fait le faire », comme l’ont appelé les critiques de la tendance-signifie-t-elle qu’aucun être humain ne veut vraiment faire du mal à un autre? Que nous sommes tous innocents, des êtres Rousseauiens, certains affligés de défauts—des »insectes cérébraux” comme les appelle un nouveau livre de neurosciences pop-qui causent le comportement autrefois connu sous le nom de mal?,

Publicité

Sont ceux qui commettent des actes de cruauté, de meurtre et d’actes de torture simplement victimes d’une pièce défectueuse dans la tête que pourrait tomber sous garantie d’usine si le cerveau était une voiture?

Les nouvelles neurosciences représentent le dernier chapitre d’un conflit culturel millénaire et toujours clivant sur le problème du mal, le dernier chapitre de la tentative de la science de réduire le mal à un dysfonctionnement ou à un dysfonctionnement plutôt qu’à la malveillance., C’est une quête Que j’ai examinée en expliquant Hitler: la façon dont les variétés de la « science” psychologique du 20e siècle ont cherché à trouver une cause physiologique, développementale, sexuelle ou psychanalytique pour les crimes D’Hitler. (Un article examiné par des pairs a cherché à retracer le mal D’Hitler à une piqûre de moustique—aux séquelles secondaires de l’encéphalite transmise par les moustiques qui étaient connues pour provoquer de profonds changements de personnalité aussi longtemps Qu’une décennie après avoir été contractée dans les tranchées de la Première Guerre mondiale.,)

Il serait Consolateur sinon réconfortant de prouver que ce qui a fait Hitler Hitler était un dysfonctionnement de la nature humaine, un pépin dans les circuits, car cela nous permettrait d’exempter la nature humaine « normale” (la nôtre par exemple) d’avoir un potentiel Hitler. Cette quête Un peu Pollyannaish pour expliquer les crimes de l’homme reste contre-intuitive pour beaucoup. Je me souviens du regretté historien britannique et biographe D’Hitler Alan Bullock réagissant aux affirmations du scientisme en m’exclamant avec véhémence: « s’il n’est pas mauvais, alors qui l’est?, … S’il n’est pas mal, le mot n’a pas de sens. »

en effet, les développements récents démontrent que le mal reste un concept têtu dans notre culture, résistant aux tentatives de le réduire au pur  » physicalisme. »Lire le commentaire des médias traditionnels sur L’affaire Breivik, par exemple, c’est tomber, maintes et maintes fois, sur le mot « mal. »Non seulement que les actes étaient mauvais, mais que lui, Breivik était, comme l’a dit un chroniqueur du Wall Street Journal, » le mal incarné.”

Publicité

Mais qu’est-ce que cela veut dire? L’incarnation de ce qu’? Satan?, Le mot « incarnation », même sans contexte religieux explicite, implique, du moins métaphoriquement, l’incorporation d’une force métaphysique dans un corps physique. On peut comprendre l’aversion scientifique pour cela comme une description de la réalité. Mais le mal comme une force numineuse demeure. Il n’est pas surprenant que le pape Benoît XVI ait publié une déclaration à la suite des attaques en Norvège appelant chacun à « échapper à la logique du mal. »(Bien que ce qui est exactement cette « logique »?,)

même s’il n’était pas surprenant que le Pape invoque ainsi le mal, il était surprenant de voir un fervent athée tel que mon collègue Christopher Hitchens invoquer le « mal” dans sa « nécrologie” pour Oussama ben Laden. Hitchens admet vouloir éviter d’utiliser « ce mot simpliste (mais en quelque sorte indispensable). »Mais il se sent obligé d’appeler tout ce qui a motivé Ben Laden une « force” qui « mérite absolument d’être appelée le mal. »

Mais quelle est cette « force », qui semble étrangement surnaturelle pour un athée de croire? Une sorte de Kryptonite luciférienne?, Où se trouve-t-il: dans le monde matériel ou non matériel?

c’est là le véritable « problème du mal” (ou, pour employer le terme technique que les philosophes emploient pour faire le mal conscient, librement voulu: « méchanceté”). Nous avons tendance à croire qu’il existe: la culture populaire n’a aucun problème avec elle, nous donnant des itérations de Richard III à Dark Vador; les politiciens l’utilisent promiscueusement (« l’axe du mal”)., Mais même les penseurs religieux continuent de débattre de ce que c’est—et pourquoi un Dieu juste et aimant permet au mal et aux souffrances hideuses qu’il entraîne de prévaloir si souvent, ou même—s’ils nous renvoient la faute (parce que Dieu a donné à l’homme le libre arbitre de pécher)—pourquoi Dieu n’aurait pas pu créer une nature humaine qui ne choisirait pas si facilement le génocide et la torture. (Pour la petite histoire, je suis un agnostique.)

publicité

Cet argument dure depuis plus d’un millénaire, du moins depuis Qu’Augustin a proclamé que le mal était dans le domaine du « non-être”, ce qui semble à certains une grande évasion., Pendant ce temps, la neuroscience pop—et ses hypothèses pas très bien examinées-a pris le devant de la scène dans la lutte pour mettre le mal à sa place sous le pouce de la science.

Une personne dont le travail sur ces questions a reçu une attention considérable ces derniers temps est le professeur britannique de psychopathologie, Simon Baron-Cohen. (Oui, cousin de Sacha Baron-Cohen alias Borat, mais très considéré comme un scientifique sérieux.) Il est l’auteur de la Science du mal, qui cherche à éliminer le problème du mal en partie au moins en changeant son nom.,

« mon objectif principal”, dit Baron-Cohen, « est de remplacer le terme non scientifique » mal « par le terme scientifique » empathie.’ Ce qu’il veut dire, c’est qu’au lieu d’appeler quelqu’un de mal, nous devrions dire qu’il n’a aucune empathie.

Baron-Cohen fait de grands efforts pour poser un « circuit d’empathie” dans le cerveau dont les différents « degrés” de force constituent un spectre, allant de l’empathie totale à 100% à « zéro degré d’empathie., »

publicité

Ce circuit d’empathie, nous dit-il, se compose de 13 régions spécifiques du cerveau impliquées dans la génération de choix non maléfiques, parmi lesquelles” le cortex préfrontal médial »,” le gyrus frontal inférieur « et » le sillon temporal supérieur postérieur. »

idéalement, tous ces éléments agissent ensemble avec empathie pour vaincre la « concentration d’esprit unique », ce qui semble être L’explication de Baron-Cohen pour ce qu’on appelait auparavant le mal. La solitude est l’incapacité de” reconnaître et de répondre  » aux sentiments des autres., Un circuit d’empathie sain nous permet de ressentir la douleur des autres et de transcender la concentration unique sur la nôtre. Cette théorie semble cependant porter une présomption que lorsque l’on” reconnaît et répond », On le fera de manière chaleureuse et floue. Mais qu’en est—il de ceux qui « reconnaissent et répondent” aux sentiments des autres avec un grand discernement-puis les torturent? Il se passe.

un aspect troublant de la grande substitution par Baron-Cohen d’un manque d’empathie pour le mal est la façon mécaniste dont il le décrit.,

Il caractérise ceux qui manquent d’empathie comme ayant « une puce dans leurs neurones ordinateur manquant. »Il nous dit » l’empathie ressemble plus à un variateur qu’à un interrupteur tout ou rien.” Le gros problème ici est qu’en réduisant le mal à un dysfonctionnement mécanique du circuit de l’empathie, Baron-Cohen réduit également, voire abolit, le bien. Personne dans ce système conceptuel déterministe ne choisit d’être bon, courageux ou héroïque. Ils ont juste un circuit d’empathie bien développé qui les oblige à agir avec empathie-il n’y a pas de choix ou d’honneur en la matière.,

publicité

et si mal pour Baron-Cohen est juste « zéro degré d’empathie. »Et je me retrouve avec le sentiment non empathique que sa vantardise selon laquelle il « remplace” le mal par la nonempathie est plus une astuce sémantique qu’une découverte scientifique. C « est un autre exemple de ce que l » un des auteurs d « une importante collection d » articles universitaires de MIT Press appelé Neuroethics, appelle  » syndrome de Surclaim du cerveau. »

un certain nombre d’articles dans Neuroethics versent de l’eau froide sur le triomphalisme des nouveaux livres de cerveau pop-sci étourdis., Cela montre clairement qu’il y a un débat au sein de la profession des neurosciences sur ce que nous disent exactement toutes ces images IRMf impressionnantes. Et ces « neurocritiques” ou « neurosceptiques » mettent en garde contre les conséquences d’agir trop rapidement sur ces affirmations. (Il existe un site web britannique précieux appelé Neuroskeptic qui offre au grand public ces critiques et correctifs du point de vue de quelqu’un au sein de la profession. Les gens ont besoin de savoir!!!,)

L’article « Brain Overclaim” de Stephen Morse, du Center for Neuroscience and Society de L’Université de Pennsylvanie, est une « note diagnostique” sur la grandiosité des hypothèses de la mode du livre cérébral, principalement préoccupée par la façon dont elles se sont glissées dans la jurisprudence., les IRMf ont fait leur chemin dans un avis de la Cour suprême cette année, par exemple; le juge Stephen Breyer a cité des « neurosciences de pointe” dans sa dissidence à une décision niant le droit de la Californie à interdire les jeux vidéo violents, parce que la justice autrement pro-liberté d » expression était alarmée par des études neuroscientifiques qui prétendent

Mais la critique de Morse va au-delà de la jurisprudence et va au cœur de l’échec des neurosciences actuelles à expliquer ou à « remplacer” le mal., Les neurosciences populaires ont prétendu trouver le locus neural de l’amour et de Dieu et du mal, mais Morse souligne une faille fondamentale dans leur logique:

publicité

malgré tous les progrès étonnants des neurosciences, cependant, nous savons encore terriblement peu de choses sur la façon dont le cerveau permet l’esprit et surtout sur la façon dont la conscience et l’intentionnalité peuvent découler du morceau compliqué de la matière qu’est le cerveau. … Découvrir les corrélats neuronaux des phénomènes mentaux ne nous dit pas comment ces phénomènes sont possibles.,

en d’autres termes, la corrélation n’est pas toujours égale à la causalité: nous pouvons connaître les 13 régions qui s’allument sur une IRMf lorsque nous ressentons de l ‘ « empathie” (ou ne s’allument pas lorsque nous choisissons le mal), mais cela n’explique pas si cet état allumé indique qu’elles provoquent de l’empathie ou

le problème du mal—et de la responsabilité morale—est donc inséparable de ce que l’on appelle dans le métier philosophique « le difficile problème de la conscience. »Comment le cerveau, ce morceau de viande électrifié, crée-t-il l’esprit et la musique de Mozart, la prose de Nabokov?, Où est la conscience, de toute façon?

de nombreux neuroscientifiques, confrontés au « problème difficile de la conscience”, y échappent en citant une expérience vieille d’un quart de siècle d’un certain Benjamin Libet, qui prétendait révéler que des décisions apparemment conscientes sont effectivement prises inconsciemment-préconsciemment-environ 500 millisecondes (une demi—seconde) avant que l’illusion d’une décision consciente ne soit rendue consciente. (Un article récent le met à une seconde complète.,) Mais L’étude de Libet ne parvient pas à expliquer comment la décision inconsciente initiale est prise par le morceau de viande électrifié—il donne juste un coup de pied dans le préconscient, vous pourriez dire—ou pourquoi nous avons l’illusion de la conscience du tout. Cela suggère que ceux qui prétendent étudier la science du cerveau se rendent eux—mêmes—et la science-un mauvais service en omettant d’apprendre des contextes de l’histoire, de la logique et de la philosophie très fondamentale.,

publicité

Ces neuroscientifiques qui dédaignent l’idée de conscience ou de libre arbitre et croient que Libet a tout réfuté devraient au moins accorder une certaine attention à Francis Crick. Crick, dont la co-découverte de L’ADN lui a valu un prix Nobel et qui a récemment proposé avec audace un locus scientifique pour le libre arbitre, propose à son candidat ses coordonnées neuronales. Dans son étude de 1994 « The Astonishing Hypothesis”, Crick le place quelque part dans ou près de la zone appelée « le sillon cingulaire antérieur” qui est « à côté de la zone 24 de Brodman., C’est sur la surface intérieure toward vers l’avant” et près du sommet  » du cerveau. Si c’est le centre du libre arbitre, c’est aussi le centre du mal. Mais même si Crick l’a emporté sur Libet, ni l’un ni l’autre n’a traité des implications les plus inquiétantes de la nouvelle recherche qui prétend trouver des explications neuronales au mal.

on peut trouver certaines de ces possibilités troublantes exposées dans un article de Jonathan Marks du Safra Center for Ethics de Harvard et de la Pennsylvania State University dans L’American Journal of Bioethics., Le document est appelé  » Guide D’un Neurosceptique en neuroéthique et en sécurité nationale”, et il marque des références à une résistance croissante aux « revendications cérébrales excessives” au sein de la profession. Ses objections sont techniques et éthiques. Il critique à la fois le Fétichisme des IRMf et leur utilisation abusive. Il rappelle aux profanes qui regardent tous les fMRIs impressionnants dans les livres de cerveau pop-psych qu « ils ne sont pas des images réelles de cerveaux individuels en action, mais plutôt des composites basés sur des compilations statistiques d » images de cerveaux multiples, superposés avec des effets spéciaux éclairage qu « il compare à » Doppler-images radar météorologiques., »

 » serait-ce aller trop loin pour appeler ce Photoshopping? »J’ai demandé à Marks dans une conversation téléphonique.

« Photoshopping n’est pas le bon mot, mais dans un sens, cela ne va pas assez loin”, a-t-il déclaré. Les images sont  » construites dès le début. »

publicité

le document de Marks met en garde contre le” marketing agressif « des analyses IRMf par les types d’entrepreneurs du renseignement en tant que substituts de” détecteur de mensonge « qui pourraient être utilisés pour sélectionner des candidats pour un” interrogatoire amélioré » si leur IRMf indique une tromperie potentielle lors d’un interrogatoire ordinaire.,

et il a offert ce que je pensais être l’une des réponses les plus sages au débat sur l’existence du mal (et donc du libre arbitre):

ce qu’il a suggéré, c’est que nous devrions agir comme si nous avions le libre arbitre de choisir le bien ou le mal.

et ses mises en garde contre les conséquences de croire autrement sont validées par les fantasmes de certains passionnés d’IRMf. Considérez, par exemple, L’un des nouveaux livres les plus importants sur le cerveau: Incognito de David Eagleman.,

publicité

Dans un extrait du numéro « big ideas” de The Atlantic, Eagleman dépeint un avenir orwellien dans lequel les scanners IRMf seront utilisés pour identifier préventivement ceux qui ont le potentiel de commettre des actes anciennement connus sous le nom de mal, et prescrit pour ces malversants possibles un régime d’ « entraînement préfrontal” pour « mieux équilibrer” les personnes sélectionnées (comment? par qui?) pour le remodelage du cerveau.

il va même jusqu’à dire: « certaines personnes devront être retirées de la rue,” sur la base de leur IRMf, « pendant plus longtemps (même une durée de vie)., »Le totalitarisme neuroscientifique envahit votre cerveau! Le panoptique ultime. Personne ne semblait remarquer ou s’en soucier. C’est de la science!

aucune mention des droits constitutionnels ou de la détention préventive ou des implications orwelliennes de cela pour les dissidents radicaux, par exemple, ceux dont la rage contre l’injustice pourrait avoir besoin d’être atténuée dans les gymnases cérébraux.

j’hésite à le dire, mais ce sont des mauvaises idées. En effet, Lire Eagleman, et revenir à ce débat sur le mal, m’a amené à penser à quelque chose qui m’était venu à l’esprit en examinant les tentatives fallacieuses de scientifier Hitler., Le mal n’est pas nécessairement inhérent à un schéma de câblage dans le cerveau. Le mal peut entrer dans les mauvaises idées, en particulier lorsqu’elles sont déguisées en scientifiques (comme Hitler l’a fait avec son « racisme scientifique”).

publicité

en ce qui concerne le mal lui-même, il est peu probable que les nouvelles neurosciences mettent fin au débat, mais elles peuvent nous amener à être plus attentifs au phénomène. Peut-être que le mal sera toujours comme la célèbre décision de la Cour suprême sur la pornographie. Tu le sais quand tu le vois. Je n’aime pas son imprécision, mais je concéderai que je n’ai pas de meilleure réponse., Juste que nous pouvons faire mieux que le déni mécaniste, déterministe et de responsabilité personnelle que les neuroscientifiques proposent de « remplacer” le mal par.

je me souviens d’un échange dans ma conversation avec L’un des neurosceptiques originaux, Daniel S. Reich, maintenant chef d’une division de recherche sur les maladies nerveuses aux National Institutes of Health. Reich a été l’un des premiers à critiquer le « neuromarketing”—la promotion de la technologie IRMf pour aider les promoteurs de produits commerciaux et les candidats politiques à apprendre quels mots et images éclairaient quels boutons dans le cerveau des consommateurs et des électeurs.,

vers la fin de notre conversation, J’ai demandé à Reich s’il croyait au mal. Il se tut un peu, puis commença à parler de la Norvège. Sur les degrés du mal. À propos de la différence entre le kamikaze typique et le tueur D’Oslo. Comment le premier n’a qu’à appuyer sur un bouton pour atteindre son objectif meurtrier et n’a jamais à voir les conséquences.

Mais sur cette île de camp d’été à Oslo, Reich a déclaré que Breivik traquait les victimes pendant des heures. Il en tirerait un ou plusieurs et, selon les survivants, ne rien enregistrer, continuez simplement à avancer, à chercher plus.,

Publicité

« Il a vu les conséquences, le sang jaillit, entendu les cris. Il a tout simplement continué. »Certains vont essayer de dire que c’est de la sociopathie ou de la psychopathie ou zéro degré d’empathie et d’autres cop-outs disculpatoires. Mais alimenté par ses mauvaises idées Breivik a continué. Pour faire écho à Bullock, si nous ne pouvons pas l’appeler mal qui pouvons-nous?