Melchizédek

Judaïsme Hellénistiquemodifier

Josèphe se réfère à Melchizédek comme un « chef Cananéen » dans la guerre des Juifs, mais comme un prêtre dans les antiquités des Juifs.

Philon identifie Melchizédek avec le Logos comme prêtre de Dieu, et honoré comme un sacerdoce non instruit.

le deuxième livre D’Hénoch (également appelé « Hénoch Slave ») est apparemment une œuvre confessionnelle juive du 1er siècle après JC. La dernière section de L’œuvre, L’Exaltation de Melchizédek, raconte comment Melchizédek est né d’une vierge, Sofonim (ou Sopanima), l’épouse de Nir, un frère de Noé., L’enfant est sorti de sa mère après sa mort et s’est assis sur le lit à côté de son cadavre, déjà physiquement développé, vêtu, parlant et bénissant le Seigneur, et marqué de l’insigne de la prêtrise. Quarante jours plus tard, Melchizédek fut emmené par L’Archange Gabriel (Michel dans certains manuscrits) au jardin d’Eden et fut ainsi préservé du Déluge sans avoir à être dans l’Arche de Noé.,

manuscrits de la mer Mortemodifier

11q13 (11qmelch) est un fragment d’un texte, daté de la fin du deuxième ou du début du premier siècle avant JC, sur Melchizédek, trouvé dans la grotte 11 à Qumran en Cisjordanie et faisant partie des manuscrits de la Mer Morte. Melchizédek est considéré comme un Être Divin dans le texte et est appelé « El » ou « Elohim », titres habituellement réservés à Dieu. Selon le texte, Melchizédek proclamera le « jour des Expiations » et il expiera les gens qui lui sont prédestinés. Il jugera aussi les peuples.,

L’apocryphe de la Genèse (1qapgen) répète les informations de la Genèse.

Les rouleaux de Qumran indiquent également que Melchizédek a été utilisé comme nom de L’Archange Michel, interprété comme un prêtre céleste; Michel comme Melchi-zedek contraste avec Bélial, qui reçoit le nom de Melchi-resha « roi de la méchanceté »., Le texte de l’Épître aux Hébreux suit cette interprétation en précisant explicitement que le nom grec de la traduction (ἑρμηνευόμενος) signifie βασιλεὺς δικαιοσύνης (« roi de justice »), en omettant la traduction du suffixe possessif; le même passage interprète de Melchisédek est le titre de roi de Salem comme la traduction de βασιλεὺς εἰρήνης « roi de paix », le contexte de la présentation de Melchisédek est comme un sacerdoce éternel associé avec Jésus-Christ (ἀφωμοιωμένος δὲ τῷ υἱῷ τοῦ θεοῦ μένει ἱερεὺς εἰς τὸ διηνεκές « fait semblable au Fils de Dieu demeure prêtre à toujours »).,

commentaires de la Torahmodifier

Les commentateurs de la Torah en langue hébraïque de L’ère des Rishonim (11e à 15e siècles) ont expliqué l’intrusion (apparemment) brutale de Melchizédek dans la narration de diverses manières; Ézéchias ben Manoah (vers 1250) souligne que les versets suivants Abram a refusé L’un des biens du roi de Sodome qui, si ce où Abram et ses hommes fatigués ont obtenu leurs rafraîchissements. , Le Rashbam, Shmuel ben Meir (11ème siècle), offre une explication similaire mais varie en disant que seuls les hommes D’Abram participaient au butin (appartenant à L’origine au roi de Sodome) alors que L’intrusion de Melchizédek explique Qu’Abram lui-même a été soutenu par Melchizédek puisqu’il a refusé de consommer le luxe de Sodome parce que son Seigneur était De même, Le Commentaire de Chaim ibn Attar (17ème siècle) offre une série de trois raisons pour l’insertion de Melchizédek.,

dans la littérature rabbiniquemodifier

le récit précédant L’introduction de Melchizédek présente une image de L’implication de Melchizédek dans les événements de son époque. La narration détaille le sauvetage D’Abram de son neveu Lot et sa défaite spectaculaire de plusieurs rois, et continue à définir le lieu de rencontre de Melchizédek et Abram comme « Emek HaShaveh qui est Emek HaMelech ». Le lieu de rencontre a été associé à Emek Yehoshaphat (la vallée de Josaphat). Targum Onkelos décrit la taille du lieu de réunion comme « une parcelle de la taille d’un Riis de roi »., L’exégèse midrashique décrit comment un grand groupe de gouverneurs et de rois s’est réuni à l’unisson pour rendre hommage au victor Abram et a souhaité en faire une divinité, à ce moment-là, il a refusé, attribuant sa victoire à la seule puissance et à la volonté de Dieu.

L’ouvrage chronologique Seder ha-Dorot (publié en 1769) cite que Melchizédek a été le premier à entreprendre et à achever un mur de circonférence de la ville, et a dû quitter Salem pour atteindre Abram et ses hommes. À la sortie de Salem, il leur a présenté « du pain et du vin » dans l’intention de les rafraîchir de leur voyage., En supposant que Melchizédek était sem, il aurait eu 465 ans à l’époque et Abram avait 75 ans.

la littérature Chazalique identifie unanimement Melchizédek comme sem fils de Noé (Targum Yonathan à Genèse chap. 14, Genèse Rabba 46: 7, Talmud babylonien pour tracer Nedarim 32b). Le Talmud Bavli lui attribue (Sem et sa cour de justice beth din) comme pionniers dans l’interdiction de la prostitution (Avodah Zarah p. 36A).,

Il existe cependant un désaccord entre les Rishonim quant à savoir si Salem était la résidence attribuée par son père Noé à Melchizédek/Shem ou s’il était un étranger à Salem qui était considéré frère Cham., Le Ramban est d’avis que la terre était légitimement possédée et gouvernée par la progéniture de Cham, et explique que Melchizédek/sem a quitté son pays d’origine et est venu à Salem en tant qu’étranger souhaitant servir Dieu en tant que Kohen. Cependant, Rachi soutient que le pays de Canaan a été initialement attribué à sem, par Noé son père, et la progéniture de Cham a conquis le pays par expansion forcée.,

Transition de la prêtrise

bien que Melchizédek soit la première personne dans la Torah à être titrée Kohen (prêtre), le medrash rapporte qu’il a été précédé dans la prêtrise (kehuna) par Adam. Les commentateurs rabbiniques de la Torah expliquent que Melchizédek – (parfois associé à sem)-a reçu la prêtrise (Hébreu; kehuna) par la réception de la bénédiction de son père Noé « d béatifié Yefeth et habitera dans la maison de Sem »; c.-à-d., il méritera de servir et d’accueillir Dieu comme un Cohen.,

les lois de la Torah exigent que le Kohen (prêtre) soit un descendant patrilinéaire d’un Kohen antérieur. Le Lévitique Rabba soutient que Dieu avait l’intention de faire sortir définitivement le sacerdoce (« Kehuna ») par les descendants patrilinéaires de Melchizédek, mais comme Melchizédek précédait la bénédiction D’Abram à celle de Dieu, Dieu a plutôt choisi de faire sortir le sacerdoce (« kehuna ») des descendants D’Abram. Comme le dit le texte en ce qui concerne Melchizédek; « et il est un Kohen », ce qui signifie lui-même au sens exclusif et non ses descendants patrilinéaires.,

Le commentaire Ohr HaChayim présente que Dieu n’a pas été irrité par la bénédiction D’Abram précédente de Melchizédek à celle de Dieu, puisque Abram a été légitimement jugé digne de priorité pour être venu indépendamment reconnaître Dieu dans un monde de paganisme, mais Melchizédek a volontairement donné la prêtrise à Abram en reconnaissant son unicité exceptionnelle et ses traits de caractère

Les autorités rabbiniques diffèrent quant à savoir si Kehuna a été donné à Abram là et puis ou après la disparition de Melchizédek.,

le Midrash rapporte que sem a fonctionné comme kohen gadol (grand prêtre) en ce qu’il a enseigné la Torah aux patriarches avant qu’elle ne soit publiquement donnée au Mont Sinaï, tandis que le titre officiel de grand prêtre a été conféré à Aaron après l’érection du Tabernacle.

Midrash textEdit

le Midrash cite plusieurs aspects de Melchizédek et Abram; les rabbins ont enseigné que Melchizédek a agi en tant que prêtre et a transmis les robes D’Adam à Abram (nombres Rabba 4:8).

Rabbi Isaac le babylonien dit que Melchizédek est né Circoncis (Genèse Rabba 43:6)., Melchisédek a appelé Jérusalem  » Salem. »(Genèse Rabba 56:10.) Les rabbins ont dit que Melchizédek a instruit Abram dans la Torah. (Genèse Rabba 43: 6.) Rabbi Eléazar a dit que L’école de Melchizédek était l’un des trois endroits où le Saint-Esprit (Ruach HaKodesh) s’est manifesté (Talmud babylonien Makkot 23b).

Rabbi Juda a dit au nom de Rabbi Néhoraï que la bénédiction de Melchizédek a donné la prospérité pour Abram, Isaac et Jacob (Genèse Rabba 43:8). Ephraïm Mikcha’Ah le disciple de Rabbi Meir a dit au nom de ce dernier que Tamar descendait de Melchisédek (Genèse Rabba 85:10).,

Rabbi Hana bar Bizna citant Rabbi Siméon Hasida identifié Melchizédek comme l’un des quatre artisans dont Zacharie a écrit dans Zacharie 2:3. (Talmud babylonien Soucca 52b; Voir Aussi Cantique des Cantiques Rabba 2: 33 (créditant Rabbi Berekiah au nom de Rabbi Isaac).) Le Talmud enseigne que David a écrit Le Livre des Psaumes, y compris le travail des anciens, y compris Melchizédek.,

ainsi, selon la légende juive, la confusion sur Melchizédek étant à la fois Roi et prêtre est résolue en sachant que sem était également un ancêtre de la monarchie davidique, qui descendait à la fois de Juda et de Tamar, qui a été condamné à « mort par le feu » lorsqu’il a été accusé de se prostituer en tant

dans le ZoharEdit

Le Zohar (expurgé par Moïse de León vers 1290) trouve dans « Melchizédek roi de Salem » une référence à « Le Roi qui règne en toute souveraineté »., ou selon une autre explication, que « Melchizédek » fait allusion au monde inférieur et « roi de Salem » au monde supérieur (Zohar 1:86b–87a). Le Commentaire du Zohar sur la Genèse 14 cite un rabbin Yitzchak comme disant que C’est Dieu qui a donné la dîme à Abram sous la forme de retirer la lettre hébraïque de son trône de gloire et de la présenter à L’âme D’Abram pour son bénéfice. La lettre il est la lettre que Dieu a ajoutée au nom D’Abram pour devenir « Abra-ha-m » dans la Genèse.