Neptune (Latin: NEPTVNVS « Neptūnus » ) est le dieu des Fontaines et des cascades dans la religion romaine. Neptune est le frère de Jupiter et Pluton; les frères présidentles royaumes du ciel, du monde terrestre et des Enfers. Salacia est sa femme.
Les représentations de Neptune dans les mosaïques romaines, en particulier celles d’Afrique du Nord, sont influencées par les conventions Hellénistiques. Neptune était probablement associé à des sources d’eau douce avant la mer., Comme Poséidon, Neptune a été adoré par les Romains aussi comme un dieu des chevaux, sous le nom de Neptunus Equester, un patron des courses de chevaux.
étymologie
l’étymologie du latin NEPTVNVS est incertaine et contestée. L’ancien grammairien Varro a dérivé le nom de nuptus c’est-à-dire « couvrant » (opertio), avec une allusion plus ou moins explicite aux nuptiae, « mariage du ciel et de la Terre ».
parmi les érudits modernes, Paul Kretschmer a proposé une dérivation de L’Indo-européen *neptu- « substance humide »., De même, Raymond Bloch a supposé qu’il pourrait s’agir d’une forme adjectivale in-no from *nuptu-, signifiant « Celui qui est humide ».
Georges Dumézil a objecté que les mots dérivant la racine *nep – ne sont pas attestés dans les langues Indo-européennes autres que le védique et L’Avestan. Il a proposé une étymologie qui rapproche Neptunus des théonymes Indien et Iranien Apam Napat et Apam Napá ainsi que du vieux théonyme Irlandais Nechtan, tous signifiant « descendant des eaux »., En utilisant l’approche comparative, les personnages Indo-Iraniens, Avestans et irlandais montreraient des traits communs avec les légendes historicisées romaines sur Neptune. Dumézil a donc proposé de dériver les noms d’une racine Indo-européenne népōts-, « descendant, fils de sœur ». Son ancien élève, L’Indo-Européaniste estonien Jaan Puhvel suppose que le nom aurait finalement pu signifier « enfant (neve, neveu) de l’eau », dans le cadre D’un mythe Indo-européen du « feu dans l’eau ».,
plus récemment, dans ses conférences données à diverses occasions dans les années 1990, L’érudit allemand Hubert Petersmann a proposé une étymologie du radical Indo-européen * nebh-lié aux nuages et aux brouillards, plus le suffixe-tu désignant un nom verbal abstrait, et le suffixe adjectival-no qui se réfère au domaine d’activité d’une personne ou à ses prérogatives. La racine Indo-européenne *nebh-, ayant le sens original de « humide, humide », a donné le sanskrit Nābhah, le Hittite nepis, le latin nubs, la nébuleuse, l’Allemand Nebel, le Slave nebo etc., Le concept serait proche de celui exprimé dans le nom du dieu grec κυράνος (Uranus), dérivé de la racine *h2wórso-, « arroser, irriguer » et *h2worsó-, « l’irrigateur ». Cette étymologie serait plus en accord avec celle de Varro.
une étymologie différente fondée sur l’histoire légendaire du Latium et de L’Étrurie a été proposée par les scolars Ludwig Preller, Karl Otfried Müller et Wilhelm deeke du XIXe siècle: le nom de la divinité étrusque Nethuns ou Nethunus (Nèdvnvz) serait une forme adjectivale du toponyme Nepe(t) ou Nepete (actuellement Nepi), ville de l’ager Faliscus près de Falerii., Le quartier était traditionnellement lié au culte du Dieu. Messape et Halesus, le héros éponyme de Falerii, étaient considérés comme ses propres fils. Messape a conduit les Falisques et d’autres à la guerre dans L’Énéide. Nepi et Falerii sont célèbres depuis l’Antiquité pour l’excellente qualité de l’eau de leurs sources, dispersées dans les prairies. Nepet, cependant, pourrait être considéré comme un toponyme hydronymique d’origine pré-Indo-européenne, d’un sens appellatif « vallée large humide, plaine », apparenté au pré-Grec νάπη, « vallée boisée, gouffre ».,
Culte
la théologie de Neptune ne peut être reconstruite dans une certaine mesure, comme très tôt il a été identifié avec le dieu grec Poséidon: sa présence dans le lectisternium de 399 avant JC est un témoignage du fait. Une telle identification pourrait bien être fondée sur la relation stricte entre les théologies latine et grecque des deux divinités., Il a été soutenu que les peuples Indo-européens, n « ayant aucune connaissance directe de la mer car ils provenaient des régions intérieures, réutilisé la théologie d » une divinité à l » origine soit chthonique ou exerçant un pouvoir sur les eaux douces intérieures en tant que Dieu de la mer. Cette caractéristique a été particulièrement bien conservée dans le cas de Neptune qui était certainement un dieu des sources, des lacs et des rivières avant de devenir aussi un dieu de la mer, comme en témoignent les nombreuses découvertes d’inscriptions le mentionnant à proximité de tels endroits., Servius le grammairien déclare également explicitement que Neptune est responsable de toutes les rivières, sources et eaux. Il est aussi le Seigneur des chevaux parce qu’il a travaillé avec Minerve pour faire le char.
Il peut trouver un parallèle dans le Dieu Irlandais Nechtan, maître du puits d’où jaillissent et remontent tous les fleuves du monde.
Poséidon d’autre part a subi le processus de devenir le dieu principal de la mer à un moment beaucoup plus tôt, comme le montre l’Iliade.,
dans les premiers temps, C’était le Dieu Portunus ou Fortunus qui a été remercié pour ses victoires navales, mais Neptune l’a supplanté dans ce rôle au moins au premier siècle avant JC lorsque Sextus Pompeius s’est appelé « Fils de Neptune. »Pendant un certain temps, il a été jumelé avec Salacia, la déesse de l’eau salée.,
Neptune a également été considéré comme l’ancêtre légendaire Dieu d’un stock Latin, Les falisques, qui se sont appelés Neptunia proles. À cet égard, il était l’équivalent de Mars, Janus, Saturne et même Jupiter parmi les tribus latines. Salacia représenterait la force virile de Neptune.
Neptunalia
La Neptunalia était la fête de Neptune le 23 juillet, au plus fort de l’été., La date et la construction d’abris à branches d’arbres suggèrent un rôle primitif pour Neptune en tant que Dieu des sources d’eau dans la sécheresse et la chaleur de l’été, il lor de ye east, samuskaa.
le calendrier romain le plus ancien fixait les feriae de Neptunus le 23 juillet, deux jours après la Lucaria des 19 et 21 juillet et deux jours avant les Furrinalia du 25 juillet.
Georg Wissowa avait déjà remarqué que les festivals tombant dans une gamme de trois jours sont complémentaires., Dumézil a précisé que ces fêtes étaient en quelque sorte toutes liées à l’importance de l’eau pendant la période de chaleur estivale (canicula) et de sécheresse, lorsque les eaux des rivières et des sources sont au plus bas.,
fondant son analyse sur les travaux de Palladius et Columelle Dumézil soutient que si les Lucaria étaient consacrées à l’habillage des bois, au défrichement des buissons sous-Bois par coupe le 19, puis par déracinement et brûlage le 21, les Neptunalia étaient consacrées à des travaux de conservation et de drainage des eaux superficielles, correspondant ainsi aux Lucaria du 19, qui ne nécessitaient
puis les Furrinalia du 25 juillet, sacrées à Furrina déesse des sources et des puits, étaient consacrées aux eaux qui devaient être capturées par forage, c’est-à-dire, le travail de l’homme, correspondant ainsi à la Lucaria de 21, qui impliquait également l’action humaine sur le sol.
Les Furrinalia sont expliquées par Dumézil sur la base des travaux hydrauliques prescrits par Palladius à ce jour, c’est-à-dire le forage de puits pour détecter et capter l’eau souterraine: les eaux visibles et les eaux cachées sont ainsi traitées à des occasions distinctes, bien que suivantes: les Neptunalia et les Furrinalia. Cette complémentarité entre Neptunalia et Furrinalia correspond à celle entre la première et la deuxième Lucaria, formant en fait deux couplets complémentaires.,
dans les temps enregistrés, les Neptunalia passaient dans des sorties sous des cabanes à branches (umbrae, casae frondeae), dans un bois entre le Tibre et la Via Salaria, buvant de l’eau de source et du vin pour échapper à la chaleur. Il semble que les Neptunalia étaient une période de réjouissance générale, libre et sans retenue, au cours de laquelle les hommes et les femmes se sont mélangés sans les contraintes sociales traditionnelles romaines habituelles. Ce caractère de la fête ainsi que le fait que Neptune a été offert le sacrifice d’un taureau indiquerait un contexte de fertilité agricole.
Temples
à Rome, Neptune n’avait qu’un seul temple., Il se trouvait près du Circus Flaminius, l’Hippodrome romain, dans la partie sud du Campus Martius. Il existait déjà en 206 av. Il apparaît sur une pièce frappée par Gn. Domitius Ahenobarbus vers 40 av. j.-c. sans doute à cause d’une restauration effectuée par ce personnage. Il contenait une célèbre sculpture d’un groupe marin de Scopas Minor. La basilique Neptuni, a été construite sur le Campus Martius et dédiée par Agrippa en l’honneur de la victoire navale D’Actium. Ce bâtiment a remplacé le temple plus ancien, qui à son tour a remplacé un autel plus ancien.,
Sacrifices
Neptune est l’un des quatre seuls dieux romains à qui il convenait de sacrifier des taureaux, les trois autres étant Apollon, Mars et Jupiter, bien que Vulcain ait également été autorisé à offrir un taureau rouge et un veau de taureau rouge. La mauvaise offre nécessiterait un piaculum si elle était due à une inadvertance ou à une nécessité. Le type de l’offrande implique un lien plus strict entre la Déité et le royaume du monde.
Lac Albanus
pendant la guerre avec Veii en 393 avant JC, le niveau du lac Albano (Albanus Lacus) a atteint une hauteur inhabituelle même en l’absence de pluie., Ce prodige était considéré comme pertinent sur le siège de Veii parce qu’un haruspex de Veii a récité quelques lignes d’une prophétie qui illustrait la relation entre le niveau de ses eaux et la sécurité ou la chute de la ville aux Romains. Il a prédit que tant que les eaux du lac restent hautes Veii serait imprenable pour les Romains. Si les eaux du lac étaient dispersées dans une direction intérieure, D’autre part, Veii tomberait; mais si elles débordaient par les ruisseaux ou les canaux habituels vers la mer, ce fait serait également défavorable aux Romains.,Dumézil a attribué cette histoire à la coutume romaine de projeter le patrimoine légendaire religieux sur l’histoire, la considérant comme un mythe de fête, visant à donner de la pertinence à un événement exceptionnel qui se serait produit pendant les Neptunalia. Cette légende montrerait l « étendue des pouvoirs cachés dans les eaux et l » importance religieuse de leur contrôle par l » homme: les Veientans aussi sachant le fait creusaient des canaux depuis longtemps comme le confirment les découvertes archéologiques récentes., Il y a une coïncidence temporelle entre la conjuration du prodige et les travaux de dérivation recommandés par Palladius et Columelle à l’époque de la canicula, lorsque les eaux sont au plus bas.
Paredrae
Les paredrae sont des entités qui associent ou accompagnent un Dieu., Ils représentent les aspects fondamentaux ou les pouvoirs du dieu auquel ils sont associés. Dans la religion romaine, ils sont souvent des femmes. Plus tard, sous L’influence Hellénisante, ils en sont venus à être considérés comme des divinités séparées et des consorts du Dieu. Cependant, cette idée fausse aurait pu être répandue dans la croyance populaire antérieure. Pour Dumézil, les deux Paredrae de Neptune, Salacia et Venilia, représentent les aspects dominants et tranquilles de l’eau, à la fois naturelle et domestiquée: Salacia se ferait passer pour les eaux jaillissantes et dominantes et Venilia pour les eaux calmes ou qui coulent tranquillement., L’interprétation de Dumézil a cependant été variée car il a également déclaré que la secousse impliquée par le nom de Salacia, l’attitude d’être salax lubrique, doit souligner un trait caractéristique du Dieu.
Salacia et Venilia ont été discutées par des érudits à la fois anciens et modernes. Varro relie le premier à salum, mer, et le second à ventus, vent. Festus écrit de Salacia qu’elle est la divinité qui génère le mouvement de la mer. Alors que Venilia ferait venir les vagues sur le rivage, Salacia provoquerait leur retrait vers la haute mer., La question a été discutée dans de nombreux passages par le médecin chrétien Saint Augustin. Il consacre un chapitre complet de son de Civitate Dei à se moquer des incohérences inhérentes à la définition théologique des deux entitites: puisque Salacia désignerait la partie inférieure de la mer, il se demande comment pourrait-il être possible qu’elle soit aussi les vagues en retraite, car les vagues sont un phénomène de la surface de la mer. Ailleurs, il écrit que Venilia serait l ‘ »espoir qui vient », l’un des aspects ou pouvoirs du Jupiter englobant compris comme anima mundi.,
Servius dans son commentaire de L’Énéide écrit également sur Salacia et Venilia dans divers passages, par exemple V 724: « (Vénus) dicitur et Salacia, quae proprie meretricum DEA appellata est a veteribus »: « (Vénus) est aussi appelée Salacia, qui a été particulièrement nommée déesse des prostituées par les anciens ». Ailleurs, il écrit que Salacia et Venilia sont en effet la même entité.
parmi les savants modernes Dumézil avec ses disciples Bloch et Schilling centrent leur interprétation de Neptune sur la valeur et les fonctions plus directes, concrètes et limitées de l’eau., En conséquence, Salacia représenterait L’aspect puissant et violent de l’eau jaillissante et débordante, Venilia l’aspect tranquille et doux de l’eau calme ou qui coule lentement.
Preller, Fowler, Petersmann et Takács attribuent à la théologie de Neptune une signification plus large en tant que Dieu de la fertilité Mondaine universelle, particulièrement pertinente pour l’agriculture et la reproduction humaine. De là, ils interprètent Salacia comme personnifiant la luxure et Venilia comme liée à venia, l’attitude ingrate, l’attraction, liée à l’amour et au désir de reproduction., Ludwig Preller a remarqué un aspect significatif de Venilia en mentionnant qu’elle a été enregistrée dans l’indigitamenta aussi comme une divinité du désir, du désir. Il pense que ce fait permettrait d’expliquer le théonyme de la même manière que celui de Vénus. D’autres données semblent pointer dans la même direction: Salacia serait le parallèle de Thétis comme la mère d’Achille, tandis que Venilia serait la mère de Turnus et Iuturna, qu’elle a materné avec Daunus roi des Rutuliens. Selon une autre source, Venilia serait la partenaire de Janus, avec qui elle a materné la nymphe Canens aimée de Picus., Ces données mythiques soulignent la fonction de reproduction envisagée dans les figures de la parèdre de Neptune, en particulier celle de Venilia lors de l’accouchement et de la maternité. Un roi légendaire Venulus a été rappelé à Tibur et Lavinium.
Galerie
galerie d’Images de Neptune
- J. Toutain, Les cultes païens de l’Empire romain, vol. I (1905:378) identifié en toute sécurité italique Neptune comme une source d’eau salée ainsi que la mer.
- sur la relation du Seigneur de notre monde terrestre avec l’eau(s) Bloch, p. 342-346, donne les explications suivantes:1. , Poséidon est à l’origine conçu comme un Dieu chthonique, Seigneur et mari de la Terre (pour l’étymolog gearoid γαιήοχος, celui qui possède la Terre, εννοσίδας celui qui fait trembler la Terre) avec une forme équine. Il s’accouple avec Déméter sous cette forme dans le mythe Arcadien de Thelpusa, ils engendrent le cheval de course Areion et la fille sans nom de ces mystères (histoire dans Pausanias VIII 25, 3). 2., Poséidon hippios (cheval) est le dieu de la Terre et comme les sources viennent de sous la terre, c’est aussi une métaphore (ou mieux une figure) de l’origine de la vie sur Terre; le cheval est universellement considéré comme ayant un caractère psychopompe et Poséidon est connu comme dompteur de chevaux (damaios) et père de Pégase qui avec son sabot peut3. Poséidon est le Dieu adoré dans le temple principal de l’Île D’Atlantide dans le mythe raconté par Platon dans les dialogues Timée et Critias; il y avait aussi un hippodrome à proximité.4., L’île a été engloutie par un tremblement de terre causé par Poséidon lui-même. Ce facteur relierait le pouvoir sur la terre et celui sur les eaux. Le grec avait un souvenir de l’explosion de L’Île de Santorin et de l’océan qu’elle a provoqué ainsi que d’autres conséquences affectant le climat.
- Alain Cadotte, » Neptune Africain », Phoenix 56.3 / 4 (Automne/Hiver 2002:330-347) a détecté des traces syncrétiques d’un Dieu agraire Libyen/punique des sources d’eau douce, avec L’épithète Frugifer, « porteur de fruits »; Cadotte énuméré (p.,332) quelques mosaïques romaines d’Afrique du nord du triomphe entièrement caractéristique de Neptune, que ce soit à cheval dans son char ou monté directement sur des dauphins albinos.
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- Comparer Epona.
- Michiel de Vaan, Dictionnaire étymologique du latin et des autres langues italiques, Leiden / Boston 2004, p. 406.
- Varro Lingua Latina V 72: Neptunus, quod mare terras obnubuit ut nubes caelum, ab nuptu, id est opertione, ut antiqui, a quo nuptiae, nuptus dictus.: « N.,, parce que la mer couvrait les terres comme les nuages le ciel, de nuptus c’est-à-dire » couvrant », comme le disaient les anciens (utilisés pour dire), d’où le mariage nuptiae, a été nommé nuptus ».
- P. Kretschmer Einleitung in der Geschichte der Griechischen Sprache Göttingen, 1896, p. 33.
- R. Bloch « Quelques remarques sur Poséidon, Neptunus et Nethuns « dans Revue de l’ Histoire des Religions (1981), p. 347.
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- Robert S. P. Beekes, Dictionnaire étymologique du Grec, Leiden / Boston 2010, p. 996.
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- Raymond Bloch 1981 p.341-344.
- G. Wissowa la Religion de l’onu Kultus der Römer Munich, 1912; A., von Domaszewski Abhandlungen zur römische Religion Leipzig und Berlin, 1909; R. Bloch ci-dessus
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- R. Bloch ci-dessus
- Fox, Robin Lane. Le Monde Classique. Livres De Base, 2006. p. 412 ISBN: 0-465-02496-3
- van Aken, le Dr A. R. A., ed. Elseviers Mythologische Encyclopedie (Elsevier, Amsterdam: 1961)
- W. W. Fowler ci-dessus p. 186 n. 3 citant Servius Ad Aen. V 724; plus tard, le docteur Fowler renia cette interprétation de Salacia.
- CIL, vol. 1, pt 2: 323; Varro, de lingua Latina vi. 19.,
- « C’est-à-dire au plus fort de l’été, au moment de la grande sécheresse, et qu’on y construisaient des huttes de feuillage en guise d’abris contre le soleil » (Cadotte 2002:342, noting Sextus Pompeius Festus, De verborum significatu 519.1)
- G. Dumézil Fêtes romaines d’ été et d’ automne. Suivi de Dix questions romaines Paris 1975 1. « Les eaux et les bois » p. 25-31.
- Sarolta A. Takacs Vestal virgins, sibyls and matronae: women in Roman religion 2008, University of Texas Press, p. 53 f., citing Horace Carmina III 28.
- Sarolta A., Takacs ci – dessus; citant Macrobius Saturnalia III 10, 4.
- Cassius Dio 17 fragment 57. 60 cité par L. Richardson jr. Un Nouveau Dictionnaire Topographique de l’Ancienne Rome, 1992. p. 267.
- Sur la question de ce groupe par Scopas cf. F. Coarelli « l’ora di Domizio Enobarbo e la cultura artistica In Roma nel II sec. a. C. » In Dialoghi di Arrcheologia II 3 1968 p. 302-368.
- Dumézil 1977 p. 340 qui cite Tite-Live Ab Urbe Condita Libri XXVIII 11, 4. Bloch p. 347 n. 19.
- Saturnales de Macrobe III 10,4
- G. Dumézil « Quaestiunculae indo-italicae: 11., Iovi tauro verre ariete immolari non licet « Revue d’ Etudes Latins 39 1961 p. 241-250.
- tite-Live V 15-16. Cicéron De Divinatione I 44 et suiv.
- G. Dumezil Mythe et Epopée III Histoires romaines Paris 1973 p. 21 cité par Bloch p. 346.
- William Warde Fowler l’expérience religieuse du peuple romain Londres, 1912, p. 346f.
- Aulus Gellius Noctes ATTICAE XIII 24, 1-18.
- Dumézil accepte et reprend ici les interprétations de Wissowa et von Domaszewski.
- Dumézil ci-dessus p. 31
- G. Dumézil la religione romana arcaica Milano 1977 p. 340. ,
- Varron Langue V 72.
- vacances P. L s.v.
- Varro avec Augustin sur la Cité de Dieu VII 22.
- Augustin la Cité de Dieu VII 22.
- à côté de ci-dessus II 11.
- William Warde Fowler L’expérience religieuse du peuple romain Londres, 1912, annexe II.
- Ludwig Preller Römische Mythologie Berlin, 1858, partie II, p. 121-2; Servius Ad Aeneidem VIII 9.
- négligence des Métamorphoses XIV 334.
- Ludwig Preller ci-dessus citant Servius; C. J. Mackie « Auguste et de ses ancêtres » dans Le Classique Trimestriel (Nouvelle Série) de 1991, 41, pp. 261-265.,s
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