wahhabisme


drapeau de L’Arabie Saoudite wahhabisme—une forme stricte de retour aux bases de L’Islam sunnite qui met l’accent sur la pureté religieuse, le strict respect de la loi islamique et une interprétation littérale des textes islamiques—a été fondée région de Najd D’Arabie. C’est la forme prédominante de L’Islam trouvée en Arabie Saoudite et a été répandue dans le monde entier avec l’aide de la richesse saoudienne.,

les fondamentalistes wahhabites insistent sur le fait qu’ils n’interprètent pas les textes islamiques mais suivent simplement leurs significations exactes et sans ambiguïté. Ils rejettent des siècles d’érudition juridique comme une « innovation” inutile et considèrent de nombreuses valeurs occidentales comme non islamiques. Les chrétiens et les musulmans non wahhabites sont considérés comme des” incroyants  » à éviter. Beaucoup de leurs croyances ne sont pas très différentes de celles des Talibans.,

Steve Coll a écrit dans le New Yorker: « l’école dominante de l’Islam en Arabie Saoudite est souvent appelée wahhabisme par les non-Saoudiens, en référence à Muhammad bin Abdul Wahhab, un prédicateur du désert du XVIIIe siècle qui s’est allié à la famille Al Saud lorsqu’elle a établi son contrôle politique sur la péninsule Arabique, et dont les descendants Beaucoup de Saoudiens rejettent le terme « wahhabisme” comme péjoratif; ils considèrent les idées de Wahhab comme L’Islam lui-même, correctement interprété, et ils soutiennent qu’aucune autre étiquette n’est requise., Certains Saoudiens reconnaissent la théologie dominante de leur pays comme une école distincte de la pensée islamique, mais ils se réfèrent généralement à cette école comme le salafisme, un terme qui fait référence aux croyances et aux pratiques des premiers adeptes de l’Islam. À quelques exceptions près, les adeptes de l’école salafiste se détournent de l’organisation politique délibérée; au lieu de cela, ils mettent souvent l’accent sur des questions de foi personnelle, telles que la réglementation stricte des rituels islamiques, et de la conduite privée et de la prière d’un individu., Le groupe de Ben Laden à Al Thagher, a déclaré Batarfi, a été influencé dans une certaine mesure par les idées salafistes, car il n’y avait pas d’échappatoire à la présence de telles idées dans la société saoudienne, mais le groupe de Ben Laden a adopté « un programme plus militant ou politique”, comme L’a dit Batarfi, qui a été largement

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croyances wahhabites


drapeau d’ikhwan un imam wahhabite a déclaré au Washington Post, « par exemple, si vous rentrez chez vous et regardez la télévision tous les jours…cela ne vous aidera pas à vous rapprocher de Dieu. Si vous sortez pour le jeu…ou vous aller au cinéma, souvent si vous ;aiment aller à des fêtes, si vous aimez la musique—toutes ces choses ne vont pas à vous rapprocher d’Allah., »Sont également interdits » les lettres d’amour, ou le chat, dans la salle de chat sans la présence d’un tuteur…ou rédiger des e-mails, que vous savez que vous n’avez rien écrit. »Les wahhabites appellent à un retour aux doctrines et aux pratiques de l’Islam primitif. Les lois islamiques devraient être suivies. La vénération de toute personne, vivante ou morte, est considérée comme une tentative de jouer à Dieu, un crime passible de la peine de mort. Les wahhabites croient que ceux qui bafouent les commandements de Dieu brûleront en enfer et que beaucoup de lieux communs, de choses ordinaires ont des associations négatives et immorales et doivent donc être évités.,

la xénophobie et l’intolérance sont des thèmes récurrents dans les textes wahhabites modernes. Ils exhortent leurs partisans à éviter de sourire aux infidèles, à leur souhaiter bonne chance en vacances et à les appeler amis. Un imam vénéré a publié une fatwa qui a dit aux fidèles vivant à l’étranger devraient « entretenir l’inimitié et la haine pour les infidèles et s’abstenir de les prendre comme amis. »Les non-croyants—y compris les chiites et les soufis – – – sont considérés comme des infidèles méritant une punition.

de nombreuses croyances wahhabites sont plus enracinées dans les normes sociales bédouines que dans la jurisprudence islamique. Les wahhabites s’opposent à presque toutes les formes de modernisation., Parfois, leurs points de vue semblent assez sans cœur. Le wahhabite Saoudien Shiek Abdel Aziz Fawzan a déclaré que le tsunami de 2004 en Asie du Sud était la punition de Dieu pour les stations balnéaires permettant « aux gens à Noël, la fornication et les perversions sexuelles de toutes sortes sont endémiques. »Certains chrétiens font la même chose. Le chrétien évangélique Jerry Fallwell a fait une remarque similaire à propos de l’attaque du 11 septembre contre New York.,

Voir Taliban

histoire du wahhabisme

en 1745, Abd al-Wahhab (1703-87), un musulman pieux qui considérait la forme de L’Islam pratiqué en Arabie comme corrompue, a juré de ramener L’Islam à ses préceptes d’origine—pas d’Idoles, pas de saints et d’intermédiaires entre L’homme et Dieu—et a lancé une campagne de purification et de renouveau dans laquelle les musulmans ont été invités à revenir à l’Islam pur et authentique du temps de Muhammad. Wahhab a été grandement influencé par le littéralisme coranique D’Ahmad ibn Hanbal (mort en 855)., Il sentait que L’Islam était envahi par la superstition et l’existentialisme soufi et considérait les Turcs ottomans, qui étaient musulmans et dirigeaient le Moyen-Orient, comme des apostats corrompus dignes de la mort. Il a créé une petite communauté de fidèles qui partageaient ses croyances strictes.

la cause wahhabite a été embrassée par les dirigeants de la région de Najd, et par la force, elle a été répandue à travers L’Arabie avant d’être arrêtée à la fin du 18ème siècle par le sultan Ottoman, qui avait été accusé par les Wahhadis d’être un musulman abandonné et un usurpateur de l’état musulman., Une résurgence du wahhabisme s’est produite dans les années déclinantes de l’Empire Ottoman et s’est poursuivie après son effondrement. Le wahhabisme a été adopté par Ibn Saoud, le premier roi D’Arabie Saoudite. Il a été donné un coup de pouce lorsque Saoud a capturé les villes saintes de La Mecque et de Médine.

au 20ème siècle, le Wahabbisme est devenu l’idéologie officielle de l’Arabie Saoudite et sa diffusion est devenue un élément clé de la politique étrangère de l’Arabie Saoudite après le boom pétrolier des années 1970., La campagne visant à répandre le Wahabbisme à l’étranger a été motivée en partie par la menace que représentait l’Islam Chiite radical après la révolution iranienne de 1979.

Al Saud, Najd et L’Islam wahhabite


Ikhwan la famille Al Saud a émergé comme le facteur dominant dans L’Histoire de L’Arabie Saoudite. Les origines du clan remontent à Najd, près de Riyad, à partir de 1500 environ. Au fur et à mesure qu’une petite ville se développait, les Al Saoud étaient reconnus comme ses chefs, et le pouvoir et l’influence du clan grandissaient., La montée des Al Saoud a coïncidé avec celle du savant musulman Muhammad ibn Abd al Wahhab (1703-87), qui a écrit et prêché contre les dirigeants et les traditions qu’il jugeait contradictoires avec l’idée d’un Dieu unitaire. Contrairement à d’autres chefs religieux qui ont prêché l’unitarisme, Muhammad ibn Abd al Wahhab a exigé que le pouvoir politique soit utilisé pour mettre en œuvre sa théologie. En 1744, Muhammad ibn Abd al Wahhab a trouvé un partenaire politique en Muhammad ibn Saoud, et les deux ont juré un serment traditionnel de travailler ensemble afin d’établir un État gouverné selon les principes islamiques., L’alliance était basée sur la revendication de légitimité religieuse de Muhammad ibn Abd al Wahhab et sur la volonté de Muhammad ibn Saoud d’entreprendre le jihad pour défendre de tels principes. En 1765, les forces de Muhammad ibn Saoud avaient établi le wahhabisme et avec lui L’autorité politique D’Al Saoud sur la majeure partie du Najd.

Après la mort de Muhammad ibn Saoud en 1765, son fils, Abd Al Aziz, a poursuivi l’avancée wahhabite. En 1802, les armées Al Saoud–wahhabites ont saccagé Karbala, y compris le sanctuaire chiite commémorant Husayn, le petit-fils martyrisé du prophète Mahomet que les musulmans chiites considèrent comme leur ancêtre spirituel., En 1803, les forces wahhabites s’installent à La Mecque et à Médine. Avec l’assaut sur le Hedjaz, la région de pèlerinage, les Al Saoud invité conflit avec le reste du monde Islamique. Reconnaissant l’importance symbolique de la région, le sultan Ottoman ordonna la reconquête du Hijaz et, en 1812 et 1813, les forces égyptiennes, combattant au nom du sultan, reprirent le contrôle de La Mecque et de Médine. Pendant ce temps, Muhammad ibn Abd al Wahhab était mort en 1792, et Abd Al Aziz est mort peu de temps avant la prise de La Mecque., Le contrôle externe du Hijaz a donné à la région des contacts étendus avec d’autres parties du monde musulman. À cet égard, le Hijaz différait grandement de la région immédiatement à l’est, Najd.

Najd était relativement isolé. Il était plus aride et stérile que le Hijaz et était entouré sur trois côtés par des déserts et séparé du Hijaz par des montagnes. Toutes les routes terrestres vers le Hijaz passaient par Najd, mais il était plus facile de faire le tour de Najd. Comme les califes à Bagdad sont devenus moins puissants, la route entre Bagdad et La Mecque qui menait à travers Najd, a diminué en importance., Après le XIIIe siècle, le trafic de pèlerinage était plus susceptible de remonter la mer Rouge vers L’Égypte et de contourner ainsi Najd. Il y avait donc deux visages de L’Arabie. À l’ouest se trouvait le Hijaz, qui tirait une qualité cosmopolite du trafic étranger qui le traversait continuellement. À l’est se trouvait Najd, qui restait relativement isolé. Au cours du XVIIIe siècle, les idées wahhabites, essentielles à la montée des Al Saoud, proviendraient de Najd.,

Muhammad ibn Abd al Wahhab (mort en 1792)

Muhammad ibn Abd al Wahhab (mort en 1792) était un érudit Musulman, dont les idées à la base du mouvement Wahhabite. Il a grandi à Uyaynah, une oasis dans le sud du Najd, où il a étudié avec son grand-père Hanbali loi islamique, l’une des écoles juridiques musulmanes les plus strictes. Alors qu’il était encore un jeune homme, il a quitté Uyaynah pour étudier avec d’autres enseignants, la façon habituelle de poursuivre des études supérieures dans le monde islamique. Il a étudié à Médine, puis est allé en Irak et en Iran.,


Ibn Saud pour comprendre la signification des idées de Muhammad ibn Abd al Wahhab, elles doivent être considérées dans le contexte de la pratique islamique. Il y avait une différence entre les rituels établis clairement définis dans les textes religieux que tous les musulmans accomplissent et L’Islam populaire. Ce dernier fait référence à une pratique locale qui n’est pas universelle. La pratique chiite de visiter des sanctuaires est un exemple de pratique populaire. Les chiites ont continué à vénérer les Imams même après leur mort et ont donc visité leurs tombes pour demander des faveurs aux Imams enterrés là-bas., Au fil du temps, les érudits chiites ont rationalisé la pratique et elle s’est établie.*

certaines tribus arabes en sont venues à attribuer le même genre de pouvoir que les chiites ont reconnu dans la tombe d’un Imam à des objets naturels tels que des arbres et des rochers. Ces croyances étaient particulièrement troublantes pour Muhammad ibn Abd al Wahhab. À la fin des années 1730, il retourna dans la ville Najdi de Huraymila et commença à écrire et à prêcher contre les pratiques populaires chiites et locales., Il s’est concentré sur le principe musulman selon lequel il n’y a Qu’un seul Dieu, et que Dieu ne partage son pouvoir avec personne-pas des Imams, et certainement pas des arbres ou des rochers. À partir de ce principe unitaire, ses étudiants ont commencé à se désigner comme muwahhidun (unitariens). Leurs détracteurs les appelaient « wahhabites »or ou » disciples de Muhammad ibn Abd al Wahhab », ce qui avait une connotation péjorative.*

L’idée d’un seul dieu, n’était pas nouvelle. Muhammad ibn Abd al Wahhab, cependant, y attachait une importance politique. Il a dirigé son attaque contre les chiites., Il a également cherché des dirigeants locaux, essayant de les convaincre qu’il s’agissait d’une question islamique. Il a élargi son message pour inclure le strict respect des principes de la loi islamique. Il se qualifiait de « réformateur » et recherchait une personnalité politique qui pourrait donner à ses idées un public plus large.*

manquant de soutien politique à Huraymila, Muhammad ibn Abd al Wahhab est retourné à Ouyayna où il a gagné certains dirigeants locaux., Uyaynah, cependant, était proche D’Al Hufuf, l’un des douze centres chiites de L’Arabie orientale, et ses dirigeants étaient naturellement alarmés par le ton anti-chiite du message wahhabite. En partie à cause de leur influence, Muhammad ibn Abd al Wahhab a été obligé de quitter Ouyayna et s’est dirigé vers AD Diriyah. Il avait auparavant pris contact avec Muhammad ibn Saoud, le chef D’Ad Diriyah à L’époque, et deux des frères de Muhammad l’avaient accompagné lorsqu’il avait détruit des sanctuaires funéraires autour D’Ouyayna.,*

famille Saoud et Islam wahhabite

Les Al Saoud sont originaires D’Ad Diriyah, dans le centre de Najd, près de la capitale moderne de Riyad. Vers 1500, les ancêtres de Saoud ibn Muhammad ont repris des dattiers, l’une des rares formes d’agriculture que la région pouvait soutenir, et s’y sont installés. Au fil du temps, la région s’est développée en une petite ville, et le clan qui allait devenir les Al Saoud a été reconnu comme ses dirigeants.

la montée D’Al Saoud est étroitement liée à Muhammad ibn Abd al Wahhab., Lorsque Muhammad ibn Abd al Wahhab est arrivé à Ad Diriyah, Les Al Saoud étaient prêts à le soutenir. En 1744, Muhammad ibn Saoud et Muhammad ibn Abd al Wahhab ont prêté un serment musulman traditionnel dans lequel ils ont promis de travailler ensemble pour établir un État dirigé selon les principes islamiques. Jusque-là, Les Al Saoud avaient été acceptés comme chefs tribaux conventionnels dont le règne reposait sur une autorité de longue date mais vaguement définie.,*

Muhammad ibn Abd al Wahhab a offert aux Al Saoud une mission religieuse clairement définie à laquelle contribuer leur leadership et sur laquelle ils pourraient fonder leur autorité politique. Ce sens du but religieux est resté évident dans l’idéologie politique de L’Arabie Saoudite dans les années 1990.*

la famille Saoud et les wahhabites prennent le contrôle de La Mecque

Muhammad ibn Saoud a commencé par diriger des armées dans les villes et villages Najdi pour éradiquer diverses pratiques populaires et chiites. Le mouvement a aidé à rallier les villes et les tribus de Najd à la norme Al Saoud-wahhabite., En 1765, les forces de Muhammad ibn Saoud avaient établi le wahhabisme-et avec lui l’autorité politique des Al Saoud-sur la majeure partie du Najd.


premier État Saoudien après la mort de Muhammad ibn Saoud en 1765, son fils, Abd Al Aziz, a poursuivi l’avancée wahhabite. En 1801, les armées Al Saoud-wahhabites attaquèrent et saccagèrent Karbala, le sanctuaire chiite de l’est de l’Irak qui commémore la mort de Husayn. En 1803, ils ont déménagé pour prendre le contrôle des villes sunnites dans le Hijaz., Bien que les wahhabites aient épargné la Mecque et Médine la destruction qu  » ils ont visitée sur Karbala, ils ont détruit des monuments et des marqueurs funéraires qui étaient utilisés pour la prière aux saints musulmans et pour les rituels votifs, que les wahhabites considèrent comme des actes de polythéisme. En détruisant les objets qui étaient au centre de ces rituels, les wahhabites ont cherché à imiter la destruction des idoles païennes par Mahomet lorsqu’il est rentré à La Mecque en 628.*

Si les Al Saoud étaient restés à Najd, le monde leur aurait accordé peu d’attention., Mais la capture du Hijaz a amené L’empire Al Saoud en conflit avec le reste du monde islamique. Les pratiques populaires et chiites auxquelles les wahhabites s’opposaient étaient importantes pour les autres musulmans, dont la majorité s’inquiétaient de la destruction des sanctuaires et de la restriction de l’accès aux villes saintes.*

de plus, la domination sur le Hijaz était un symbole important. Les Turcs Ottomans, la force politique la plus importante dans le monde islamique à l’époque, ont refusé de concéder la domination sur le Hijaz aux dirigeants locaux., Au début du XIXe siècle, les Ottomans n’étaient pas en mesure de récupérer le Hijaz, car l’empire était en déclin depuis plus de deux siècles et ses forces étaient faibles et débordées. En conséquence, les Ottomans ont délégué la reconquête du Hijaz à leur client le plus ambitieux, Muhammad Ali, le commandant semi-indépendant de leur garnison en Égypte. Muhammad Ali, à son tour, a remis le poste à son fils Tursun, qui a dirigé une force au Hijaz en 1816; Muhammad Ali a ensuite rejoint son fils pour commander la force en personne.,*

pendant ce temps, Muhammad ibn Abd al Wahhab était mort en 1792, et Abd Al Aziz est mort peu de temps avant la prise de La Mecque. Le mouvement avait continué, cependant, à reconnaître la direction des Al Saoud et ainsi suivi le fils D’Abd Al Aziz, Saoud, jusqu’en 1814; après Saoud est mort en 1814, son fils, Abd Allah, a gouverné. En conséquence, C’est Abd Allah ibn Saud ibn Abd Al Aziz qui a fait face à l’armée égyptienne envahissante.*

Les forces de Tursun ont pris la Mecque et Médine presque immédiatement. Abd Allah a choisi cette fois de se retirer dans les bastions de la famille à Najd., Muhammad Ali a décidé de le poursuivre là – bas, envoyant une autre armée sous le commandement de son autre fils, Ibrahim. Les wahhabites ont pris position dans la capitale traditionnelle des Al Saoud, Ad Diriyah, où ils ont réussi à tenir pendant deux ans contre les forces et les armes égyptiennes supérieures. En fin de compte, cependant, les wahhabites ne se sont pas montrés à la hauteur d’une armée moderne, et Ad Diriyah-et Abd Allah avec elle-est tombé en 1818.*

wahhabite en Arabie Saoudite

Les valeurs et croyances wahhabites sont endoctrinées dans les écoles saoudiennes., Un passage typique d’un manuel de la 6e garde se lit comme suit: « les Arabes et les musulmans réussiront, si Dieu le veut, à battre les Juifs et leurs alliés. »Un manuel de 10e année se lit comme suit: » il est obligatoire pour les musulmans d’être loyaux les uns envers les autres et de considérer les infidèles comme leurs ennemis. »

l’imam de la Mosquée sacrée de La Mecque a qualifié les Juifs de « porcs et de singes”, décrit l’Occident comme une « culture empoisonnée” avec des « idées pourries” et condamné L’hindouisme., Les érudits islamiques qui ont exprimé leur sympathie pour les victimes du 11 septembre et suggéré qu’il y ait un terrain d’entente entre les musulmans et l’Occident ont été harangués et ridiculisés.

la famille royale saoudienne ne sont pas de grands partisans du wahhabisme, mais leur lien avec la secte remonte au 18ème siècle et le sentiment qu’ils ne sont pas en mesure de la contester. Les libéraux ont peur d’eux. Un Saoudien libéral a déclaré au New York Times: « si vous êtes contre eux, vous êtes contre L’Islam. Si vous critiquez, vous critiquez l’Islam.,

propagation du wahhabisme et du terrorisme

le gouvernement saoudien est engagé dans la propagation du Wahabbisme avec un zèle missionnaire dans toute L’Asie du Sud, le Moyen-Orient et L’Asie centrale.

quelque 3 000 médersas ont été créées avec L’argent de la Zakat—une grande partie de son approvisionnement par la famille régnante saoudienne au Pakistan et en Asie centrale. L’argent provenant des mêmes sources a été utilisé pour construire des mosquées en Indonésie et des centres islamiques en Europe et aux États-Unis.

dans ces médersas, il y a une très forte inclinaison anti-occidentale et ant-américaine. Dans beaucoup Oussama ben Laden est applaudi., Les écoles qui ont produit les talibans ont été fondées avec de l’argent Saoudien-wahhabite. Voir Pakistan

Oussama ben Laden, les Egyptiens qui ont mené L’attaque de Louxor, les guérillas de style Taliban au Cachemire , les Algériens radicaux sont influencés par le wahhabisme. Les talibans sont originaires de madrasahs financées par L’Arabie Saoudite au Pakistan.

expliquant que les liens entre le wahhabisme et le terrorisme ne sont pas fondés, un chercheur a déclaré au New York Times: « Bien sûr, je vous déteste parce que vous êtes chrétien, mais cela ne signifie pas que je veux vous tuer.”

Salafisme

le salafisme est une croyance étroitement liée au wahhabisme., Ses adeptes tentent d’imiter le prophète Mahomet et ses compagnons du 7ème siècle en pratiquant leur foi aussi près que possible d’un idéal médiéval et même en s’habillant comme des musulmans du 7ème siècle. Le wahhabisme est considéré comme une marque ultra-conservatrice du salafisme. Les deux croyances soulignent un retour à L’Islam” pur « et” authentique ».

sur son expérience avec le groupe, Mansour Al-Nogaidan, un journaliste basé à Bahreïn, a écrit dans le Washington Post: « j’ai rejoint un groupe salafiste à la ligne dure. J’ai abandonné la vie moderne et j’ai vécu dans une cabane de boue, en dehors de ma famille., Considérant l’éducation moderne comme corrompue et immorale, j’ai rejoint un cercle d’érudits qui enseignaient les sciences islamiques de manière classique, tout comme elles avaient été enseignées il y a 1 200 ans. Mon implication avec son groupe m’a conduit à la violence et m’a fait tomber en prison. En 1991, j’ai participé à des magasins vidéo firebombing à Riyad et à un centre pour femmes dans ma ville natale de Buraidah, les voyant comme des symboles du péché dans une société qui marchait rapidement vers la modernisation., »

Ihsan Bagby, professeur D’études islamiques à l’Université du Kentucky, a déclaré au Washington Post: « les salafistes sont les fondamentalistes du monde musulman. Tout comme les fondamentalistes chrétiens se concentrent sur qui va le paradis et l’enfer, qui est le vrai croyant et qui est le non-croyant, les” salafistes « sont vraiment concentrés sur la croyance…Pour la plupart, ils sont apolitiques., »

salafistes contre Frères musulmans


Sultan Al-Otaibi Jacob Olidort du Brookings Institute a écrit: « les salafistes et les islamistes plus traditionnels de la Confrérie sont deux groupes distincts avec des objectifs distincts. Les premiers cherchent à isoler ce qu’ils perçoivent comme une version « pure” de la foi prétendument pratiquée par les premiers musulmans. Ces derniers cherchent à intégrer l’Islam dans l’état et d’autres institutions d’influence, et peuvent être assimilés à un groupe de pression politique., Plutôt que d’essayer d’influencer le gouvernement comme les islamistes ont tendance à le faire, les salafistes cherchent plutôt à influencer d’autres musulmans qu’ils rejettent comme « déviants” pour avoir souillé la foi « pure” en la mélangeant avec d’autres institutions et idées apparues après la période des « pieux prédécesseurs” (7ème-9ème siècles) et qu’ils considèrent donc non islamique., »

« alors que les islamistes traditionnels tels que les Frères musulmans ont des antécédents clairs en tant qu’organisations politiques hiérarchiques qui supervisaient une gamme de services sociaux, les salafistes ont généralement évolué dans des cercles d’étude plus amorphes préoccupés par les conférences et les publications (en raison de leur intérêt susmentionné pour” purifier » la compréhension de la foi). Ainsi, contrairement aux islamistes traditionnels, la formation de partis politiques salafistes a été l’exception plutôt que la règle., Puisque les principaux théâtres de L’activité salafiste ont été pendant des décennies ces milieux savants, c’est là, plutôt que exclusivement dans les urnes, que les salafistes se disputent l’influence parmi les adeptes. En bref, contrairement aux islamistes traditionnels qui, par dessein et par désir, recherchent un pouvoir politique direct, les salafistes ont beaucoup plus de canaux d’activité et d’influence en dehors de la sphère parlementaire. »

« parmi les salafistes, on verrait généralement des thèmes qui incluent la promotion de la” justice « (‘adala), la lutte contre la” tyrannie » (?,ulm),  » communauté « (umma),” Etat de droit  » (que, stratégiquement, les salafistes désignent par la charia ambiguë). Ce sont des termes qui se retrouvent également dans le lexique islamique traditionnel (et ne trahissent donc pas l’engagement salafiste au purisme doctrinal) mais peuvent en même temps très bien refléter les intérêts des masses. Contrastez-les avec la promotion de la Fraternité de la « démocratie”, de la « liberté” et des constitutions – tous des termes qui n’existent pas dans l’enseignement islamique traditionnel, et dont la représentation comme islamique apparaît aux partisans de la ligne dure comme de simples slogans politiques., »

Peter Mandaville de L’Université George Mason a déclaré au Washington Post: « Les enseignements salafistes commencent à être plus attrayants pour plus de musulmans en tant que réponse défensive. Face à cette nouvelle guerre mondiale contre L’Islam, disent-ils, nous allons tenir bon et souligner à nouveau les principes fondamentaux de notre foi. »

salafisme et Politique

Jacob Olidort du Brookings Institute a écrit: « Bien que les principes théologiques fondamentaux du salafisme soient bien connus, tout comme la réputation de l’engagement des salafistes envers eux, les salafistes non violents sont encore une denrée inconnue dans l’arène politique., Le fait qu’ils entrent en tant que mouvement théologique plutôt que Politique signifie que, à l’exception des groupes djihadistes, leurs plates-formes politiques manquent de cohérence. Cela a à voir avec le fait que pendant une grande partie du 20ème siècle, la rhétorique salafiste a été de nature juridique et théologique plutôt que politique, se concentrant sur la « purification” des sources de la loi islamique plutôt que sur son application par les gouvernements locaux.

« ainsi, pour comprendre l’attrait de la rhétorique salafiste, la résonance politique peut être le mauvais endroit pour regarder., En effet, les djihadistes et les salafistes non violents s’adressent à des publics qui voient leur monde à travers le prisme d’une orientation prophétique plutôt que d’institutions politiques. Lorsque l’on regarde au-delà des menaces directes contre les cibles et les intérêts occidentaux, l’espace rhétorique dans lequel les salafistes de toutes sortes gagnent des partisans est principalement défini par une capacité à rendre le prisme prophétique pertinent pour tous les aspects de la réalité (tâche généralement accomplie par ceux qui connaissent le mieux les textes) plutôt que par, Cet accent mis sur l’orientation prophétique plutôt que sur le changement politique donne aux salafistes un avantage sur les Frères musulmans, étant donné les conditions politiques mercuriales et la plus grande flexibilité rhétorique et la base religieuse que les salafistes ont pour leurs opinions.

« les salafistes, dans l’arène parlementaire comme à l’extérieur, qui opinent sur des questions politiques utilisent toutes les formes de communication, en particulier les plateformes de médias sociaux, comme des espaces d’endoctrinement plutôt que pour promouvoir une plate-forme politique spécifique., En outre, avec la stigmatisation attachée aux salafistes en raison de leurs liens idéologiques avec des groupes comme al-Qaida et L’État islamique, le but principal de l’endoctrinement est de défaire cette image négative et de projeter l’image des salafistes dans la société locale. Ainsi, alors que relativement peu de salafistes sont dans la sphère politique (et donc la plupart des salafistes ont tendance à ne pas discuter de plates-formes politiques), tous les salafistes sont actuellement en compétition pour projeter la posture idéologique la plus gagnante., Le résultat net est un nouveau type de modèle de messagerie politico-éducatif hybride dans lequel les thèmes traditionnellement islamiques sont présentés comme reflétant à la fois les doctrines salafistes et les intérêts de la base électorale plus large. À long terme, donc, là où les messages politiques pourraient perdre de leur pertinence dans de nouveaux contextes, l’accent salafiste sur les doctrines pourrait maintenir leur attraction parmi les adeptes plus idéologiquement engagés., »

Coranistes

Zachery Brasier a écrit dans List Verse: « alors que d’autres formes D’Islam peuvent sembler incroyablement traditionnelles, aucune n’est aussi traditionnelle que l’école de pensée des Coranistes. Cette secte de L’Islam comprend une variété d’écoles unifiées par la croyance que seul le Coran est la parole d’Allah. Les coranistes rejettent toute littérature musulmane qui ne provient pas directement du Coran, allant même jusqu’à dire que d’autres livres ou écrits sont des faux.

« L’une des principales choses que les Coranistes rejettent est le hadith., Dans la théologie islamique, le hadith est le corps des œuvres religieuses qui racontent ce que Muhammad a fait et dit au cours de sa vie. Puisque le Coran n’a pas d’éléments biographiques de la vie de Mahomet, le hadith est devenu important dans L’Islam pour mettre en place des aspects pratiques de la vie en tant que musulman. Dans les écoles de pensée coraniques, le hadith est inutile. Seul le Coran est nécessaire pour dire à un musulman comment vivre, et tout le reste est une distraction.

« Les Coranistes existent depuis les débuts de l’Islam et persistent encore aujourd’hui. Ils rejettent de nombreuses pratiques des gouvernements et des organisations islamiques., Ils sont strictement anti-terroristes et croient que tout pays qui s’est construit sur les principes des hadiths est dans le tort. Cependant, cela rend les Coranistes très impopulaires dans les pays musulmans. Les coranistes subissent des persécutions de la part de nombreux gouvernements musulmans, impliquant souvent la torture et l’emprisonnement. Malgré l’opposition, leur rejet du hadith gagne du terrain parmi les musulmans modernistes qui veulent jeter tout hadith qui contredit le Coran., Les musulmans modernistes et les Coranistes croient que les problèmes dans le monde islamique viennent en partie des éléments traditionnels du hadith et cherchent à rejeter ces enseignements. »

sources D’Image: Wikimedia Commons

sources de texte: New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Times of London, The Guardian, National Geographic, The New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, AFP, Wall Street Journal, The Atlantic Monthly, The Economist, Global Viewpoint (Christian Science Monitor), Foreign Policy, Wikipedia, BBC, CNN, NBC News, Fox News et divers livres et autres publications.,

Dernière mise à jour juillet 2012