Dialectic as the Fundamental Pattern of Thought

antes de Hegel, la palabra dialéctica se refería al proceso de argumento y refutación a través del cual los filósofos buscaban descubrir la verdad. Los diálogos de Platón ofrecen el primejemplo. Una persona presenta una proposición o creencia, y Sócrates la rechaza y muestra por qué esa proposición es incorrecta, lo que abre el camino para que un argumento mejor y más convincente tome su lugar.,El punto del razonamiento dialéctico, antes de Hegel, era aclarar mis concepciones y llegar a los primeros principios-verdades básicas, fundamentalesen las que todos podemos estar de acuerdo y que el filósofo puede utilizar como punto de partida en el que basar un sistema filosófico, como el famoso principio de Descartes de que si estamos pensando, al menos podemos estar seguros de que existimos.

Hegel utilizó la dialéctica para un propósito diferente de arribar a los primeros principios. Para entender lo que la dialéctica significa para Hegel, tenemos que entender primero que Hegel era un idealista, en la tradición de su predecesor, Kant., Como Kant, Hegel creía que no percibimos el mundo ni nada en él directamente y que todas nuestras mentes tienen acceso a ideas del mundo-imágenes, percepciones, conceptos. Para Kant y Hegel, la única realidad que conocemos es una realidad virtual. El idealismo de Hegel difiere del de Kant en dos sentidos. En primer lugar, Hegel creía que las ideas que tenemos del mundo son sociales, es decir, que las ideas que poseemos individualmente están totalmente moldeadas por las ideas que otras personas poseen., Nuestra mente ha sido moldeada por los pensamientos de otras personas a través del idioma que hablamos, las tradiciones y costumbres de nuestra sociedad y las instituciones culturales y religiosas de las que formamos parte. El espíritu es el nombre de isHegel para la conciencia colectiva de una sociedad dada, que da forma a las ideas y la conciencia de cada individuo.

La segunda forma en que Hegel difiere de Kant es que hesees Espíritu como evolucionando de acuerdo con el mismo tipo de patrón en el que las ideas podrían evolucionar en un argumento—a saber, la dialéctica., Primero, Hay una tesis, una idea o proposición sobre el mundo y cómo nos relacionamos con él. Cada tesis, o idea sobre el mundo, contiene una contradicción o defecto inherente, que da lugar así a su antítesis, una proposición que contradice la tesis. Finalmente, la tesis y la antítesis se reconcilian en una síntesis, una nueva idea que combina elementos de ambos.

esencialmente, Hegel ve las sociedades humanas evolucionando de la misma manera que un argumento podría evolucionar., Toda una sociedad o cultura comienza con una idea sobre el mundo, que de forma natural e irresistible evoluciona en una sucesión de ideas diferentes a través de un patrón dialéctico.Dado que Hegel cree que esta sucesión es lógica, lo que significa que solo podría suceder de una manera, él piensa que podemos averiguar el curso completo de la historia humana sin recurrir a la arqueología u otros datos empíricos, sino puramente a través de la lógica.,

Espíritu como autoconciencia de la sociedad

la palabra alemana que normalmente se traduce como «espíritu»en las versiones inglesas de Hegel es Geist, una palabra que puede significar tanto «espíritu» como «mente», dependiendo del contexto. Hegel lo utiliza para referirse a la conciencia colectiva de una sociedad, en el sentido de que podríamos hablar (siguiendo a Hegel) del espíritu de la época. Tanto en inglés como en alemán, espíritu también puede significar un fantasma, y también se puede usar para referirse a fenómenos religiosos., Ambos sentidos son relevantes para el término de Hegel porque la dimensión colectiva de la conciencia, lo que podríamos llamar cultura,es similarmente intangible y misteriosa. El espíritu está situado en objetos ni en mentes individuales, sino en un tercer real no material que contiene ideas que toda una sociedad tiene en común.

El Espíritu no existe desde los primeros momentos de la historia humana, sino que es un fenómeno moderno hacia el que la humanidad tenía que evolucionar., De acuerdo con el proceso esbozado en la Fenomenología del espíritu, la conciencia humana parte de una posición de tratar de captar objetos a través de entradas sensoriales y pasa a formas más sofisticadas de relacionarse con el mundo externo, hasta que finalmente alcanza el nivel del Espíritu. En esta etapa, la conciencia entiende que los individuos están vinculados a otros individuos en una sola conciencia comunal,o Cultura. El espíritu es la autoconciencia de la comunidad, de la cual los individuos son solo una parte., A medida que la conciencia del Espíritu se despliega y cambia, también lo hacen los valores y las acciones de las partes individuales de las que está hecho.

el señorío y la esclavitud como base de las relaciones sociales

Hegel está de acuerdo con otros idealistas, como Kant, que la conciencia de un objeto implica necesariamente la conciencia de un sujeto, que es un auto percibir el objeto. En otras palabras, los seres humanos no solo son conscientes de los objetos, sino también autoconscientes.Hegel toma este punto de vista un paso más allá para sugerir que la autoconciencia implica no solo un sujeto y un objeto, sino también otros sujetos., Los individuos se vuelven conscientes de sí mismos a través de los ojos de otro.Por lo tanto, la verdadera autoconciencia es un proceso social e implica unomento de identificación radical con otra conciencia, una toma de la visión del mundo de otro para obtener una autoimagen. La conciencia del yo es siempre conciencia del otro., En las relaciones de igualdad y dependencia, el Socio subordinado, el esclavo,es siempre consciente de su condición subordinada a los ojos del otro, mientras que el socio independiente, el Señor, disfruta de la libertad de negar la conciencia del otro subordinado que no es esencial para él. Sin embargo, al hacerlo, el Señor se inquieta porque ha negado una conciencia con la que se ha identificado radicalmente para asegurarse su estado independiente y libre., En resumen, se siente culpable por negar el momento de la identificación mutua y la igualdad para preservar su sentido de independencia y superioridad.La vida Social se basa en esta dinámica de momentos contrapuestos de identificación y objetivación mutuas, de identificación y también de distanciamiento del otro.

la vida ética como expresión de una edad

La vida ética es una expresión cultural dada del Espíritu,la entidad colectiva que trasciende a todos los individuos y determina sus creencias y acciones sean conscientes de ello o no., La vida ética refleja la interdependencia fundamental entre los individuos en una sociedad y encuentra articulación en sus costumbres y costumbres compartidas. Hegel argumenta que la tendencia en la vida moderna caracterizada por el individualismo económico y la idea Ilustrada del individuo como un sujeto que posee varios derechos representa un movimiento que se aleja del reconocimiento de los vínculos sociales esenciales., Antes de la ilustración, los seres humanos eran generalmente considerados en términos de cómo encajaban en las jerarquías sociales y en las instituciones comunales, pero después de los pensadores de la iluminación como Locke, Hobbes, Rousseau y Kant, el individuo en su propia persona llegó a ser considerado sagrado. En la filosofía del Derecho, Hegel explica que el estado moderno es la institución que corregirá este desequilibrio en la cultura moderna., Aunque el individualismo económico y legal juega un papel positivo en la sociedad moderna,Hegel prevé la necesidad de instituciones que afirmen los bonos comunes y la vida ética mientras preserva la libertad individual. Él cree, por ejemplo,que el estado debe regular la economía y proveer a los pobres en la sociedad y que debería haber instituciones «corporativas», algo similares a los sindicatos modernos, en las que los diferentes grupos ocupacionales afirmen un sentido de pertenencia social y un sentimiento de estar conectados con la sociedad en general.