Il male è finito? La scienza ha finalmente spinto un paletto attraverso il suo cuore oscuro? O almeno svuotato la parola di significato utile, ridotto la nozione di una forza malevola numinosa non materiale a un problema tecnico in un gruppo aggrovigliato di neuroni, il cervello?
Sì, secondo molti neuroscienziati, che stanno emergendo come i nuovi sommi sacerdoti dei segreti della psiche, spiegatori del comportamento umano in generale., Un fenomeno attestato da un recente torrente di libri pop-sci cervello con titoli come Incognito: Le vite segrete del cervello. Non segreto nella maggior parte di queste opere è il disprezzo per il male metafisico, che è considerato come un concetto antiquato che ha fatto più male che bene. Sostengono che è giunto il momento di sostituire tali termini metafisici con spiegazioni fisiche—malfunzionamenti o malformazioni nel cervello.,
Certo, le persone commettono ancora innumerevoli cattive azioni, ma l’idea che le persone prendano decisioni consapevoli per ferire o danneggiare non è più sostenibile, dicono i nuovi scienziati del cervello. Per prima cosa, non esiste una cosa come il “libero arbitrio” con cui decidere di commettere il male. (Come il male, il libero arbitrio è un concetto antiquato per la maggior parte.) Il processo decisionale autonomo e consapevole potrebbe essere un’illusione. E così il male intenzionale è impossibile.,
I nuovi neuroscienziati che brandiscono i loro FMRI, le spettrali incisioni illuminate delle strutture interne del cranio, sono riusciti dove i loro antenati di discipline che vanno dalla frenologia alla psicoanalisi hanno fallito? Hanno individuato le anomalie nascoste nell’amigdala, le disfunzioni nei lobi prefrontali, la fonte elettrochimica degli impulsi che portano un Jared Loughner, o un Anders Breivik, a commettere i loro atti assassini?,
E nel ridurre il male a un glitch puramente neurologico o malformazione nel cablaggio del cervello fisico, nell’eliminare l’elemento della scelta consapevole liberamente voluta, i neuroscienziati hanno eliminato anche “agenzia morale”, responsabilità personale? Questa scusa della “neuromitizzazione” —” il mio cervello mi ha fatto fare”, come l’hanno chiamata i critici della tendenza-significa che nessun essere umano vuole davvero fare del male a un altro? Che siamo tutti innocenti, esseri rousseauiani, alcuni afflitti da difetti – “insetti cerebrali” come li chiama un nuovo libro di neuroscienze pop-che causano il comportamento precedentemente noto come male?,
Coloro che commettono atti di crudeltà, omicidio e tortura sono solo vittime di una parte difettosa nella testa che potrebbe cadere sotto la garanzia di fabbrica se il cervello fosse un’auto?
La nuova neuroscienza rappresenta l’ultimo capitolo di un conflitto culturale millenario e ancora divisivo sul problema del male, l’ultimo capitolo nel tentativo della scienza di ridurre il male a malfunzionamento o disfunzione piuttosto che malevolenza., È una ricerca che ho esaminato nello spiegare Hitler: il modo in cui le varietà della “scienza” psicologica del 20 ° secolo hanno cercato di trovare una causa fisiologica, evolutiva, sessuale o psicoanalitica per i crimini di Hitler. (Un articolo peer-reviewed ha cercato di ricondurre il male di Hitler a una puntura di zanzara—alle sequele secondarie dell’encefalite trasmessa dalle zanzare che erano note per causare profondi cambiamenti di personalità fino a un decennio dopo essere state contratte nelle trincee della prima guerra mondiale.,)
Sarebbe consolatorio se non confortante se potessimo dimostrare che ciò che ha reso Hitler Hitler era un malfunzionamento nella natura umana, un glitch nei circuiti, perché ci permetterebbe di esentare la “normale” natura umana (la nostra per esempio) dal avere potenziale hitleriano. Questa ricerca un po ‘ Pollyannaish per spiegare i crimini dell’uomo rimane controintuitivo per molti. Ricordo il defunto storico e biografo britannico di Hitler Alan Bullock che reagì alle affermazioni dello scientismo esclamandomi a gran voce: “Se non è malvagio, allora chi lo è?, If Se non è cattivo la parola non ha significato.”
Infatti i recenti sviluppi dimostrano che il male rimane un concetto ostinato nella nostra cultura, resistente ai tentativi di ridurlo al puro ” fisicismo.”Per leggere il commento dei media mainstream sul caso Breivik, per esempio, è quello di venire su, di volta in volta, la parola “male.”Non solo che gli atti erano malvagi, ma che lui, Breivik era, come diceva un editorialista del Wall Street Journal,” il male incarnato.”
Ma cosa significa esattamente? L’incarnazione di cosa? Satana?, La parola “incarnazione”, anche senza esplicito contesto religioso, implica, almeno metaforicamente, l’incorporazione di una forza metafisica in un corpo fisico. Si può capire l’avversione scientifica a questo come una descrizione della realtà. Ma il male come una forza numinosa rimane. Non sorprende che Papa Benedetto abbia rilasciato una dichiarazione dopo gli attacchi in Norvegia invitando tutti a ” fuggire dalla logica del male.”(Anche se cos’è esattamente quella “logica”?,)
Anche se non è stato sorprendente per il Papa invocare così il male, è stato sorprendente vedere un ateo devoto come il mio collega Christopher Hitchens invocare “male” nel suo “necrologio” per Osama bin Laden. Hitchens ammette di voler evitare di usare ” quella parola semplicistica (ma in qualche modo indispensabile).”Ma si sente in dovere di chiamare qualunque cosa abbia motivato Bin Laden una “forza” che ” merita assolutamente di essere chiamata malvagia.”
Ma cos’è questa “forza”, che suona sospettosamente soprannaturale per un ateo in cui credere? Una specie di Kryptonite luciferina?, Dove si trova: nel mondo materiale o non materiale?
Questo è il vero “problema del male” (o, per usare il termine tecnico che i filosofi impiegano per fare il male consapevole, liberamente voluto: “malvagità”). Tendiamo a credere che esista: la cultura popolare non ha problemi con esso, dandoci iterazioni da Riccardo III a Darth Vader; i politici lo usano promiscuamente (“l’asse del male”)., Ma anche i pensatori religiosi continuano a discutere di cosa sia—e perché un Dio giusto e amorevole permetta al male e alle orribili sofferenze che comporta di prevalere così spesso, o anche—se spostano la colpa su di noi (perché Dio ha dato all’uomo il libero arbitrio di peccare) – perché Dio non avrebbe potuto creare una natura umana che non avrebbe scelto così facilmente il genocidio e la tortura. (Per la cronaca, sono un agnostico.)
Questo argomento è andato avanti per più di un millennio, almeno da quando Agostino ha proclamato che il male era nel regno del “non-essere”, che sembra ad alcuni una grande evasione., Nel frattempo pop neuroscienze-e le sue ipotesi non-molto-ben esaminati-ha preso il centro della scena nella lotta per mettere il male al suo posto sotto il pollice della scienza.
Una persona il cui lavoro su questi argomenti ha ricevuto una notevole attenzione negli ultimi tempi è il professore britannico di psicopatologia, Simon Baron-Cohen. (Sì, cugino di Sacha Baron-Cohen aka Borat, ma molto considerato come uno scienziato serio.) È l’autore di La scienza del male, che cerca di risolvere il problema del male in parte almeno cambiando il suo nome.,
“Il mio obiettivo principale”, dice Baron-Cohen, “è sostituire il termine non scientifico ‘male’ con il termine scientifico ‘empatia.”Quello che intende è che invece di chiamare qualcuno malvagio dovremmo dire che non hanno empatia.
Baron-Cohen fa di tutto per ipotizzare un “circuito di empatia” nel cervello i cui diversi “gradi” di forza costituiscono uno spettro, che va dall’empatia totale al 100% a “zero gradi di empatia.,”
Questo circuito di empatia, ci dice, consiste di 13 regioni specifiche del cervello coinvolte nella generazione di scelte non cattive, tra cui “la corteccia prefrontale mediale”, “il giro frontale inferiore” e “il solco temporale superiore posteriore.”
Idealmente tutti questi agiscono insieme empaticamente per sconfiggere” single minded focus”, che sembra essere la spiegazione di Baron-Cohen per quello che in precedenza era chiamato male. L’unicità è l’incapacità di” riconoscere e rispondere ” ai sentimenti degli altri., Un sano circuito di empatia ci permette di sentire il dolore degli altri e trascendere l’attenzione risoluta sulla nostra. Questa teoria, tuttavia, sembra portare una presunzione che quando si ” riconosce e risponde”, lo si farà in modi caldi e sfocati. Ma che dire di quelli che’ riconoscono e rispondono ‘ ai sentimenti altrui con grande discernimento, e poi li torturano? Succede.
Un aspetto preoccupante della grande sostituzione di Baron-Cohen di una mancanza di empatia per il male è il modo meccanicistico in cui lo descrive.,
Egli caratterizza coloro che non hanno empatia come avere ” un chip nel loro computer neurale mancante.”Ci dice” l’empatia è più simile a un interruttore dimmer che a un interruttore tutto o nessuno.”Il grosso problema qui è che riducendo il male a un malfunzionamento meccanico nel circuito dell’empatia, Baron-Cohen riduce anche, o addirittura abolisce, il bene. Nessuno in questo sistema concettuale deterministico sceglie di essere buono, coraggioso o eroico. Hanno solo un circuito di empatia ben sviluppato che li costringe ad agire empaticamente—non c’è scelta o onore in materia.,
E così male per Baron-Cohen è solo “zero gradi di empatia.”E mi rimane la sensazione non empatica che il suo vanto di “sostituire” il male con la non empatia sia più un trucco semantico che una scoperta scientifica. È un altro esempio di ciò che uno degli autori in un’importante raccolta di documenti accademici di MIT Press chiamato Neuroethics, chiama “Sindrome da overclaim cerebrale.”
Un certo numero di articoli in Neuroetica versare acqua fredda sul trionfalismo dei nuovi libri cervello pop-sci vertiginoso., Chiarisce che c’è un dibattito all’interno della professione delle neuroscienze su cosa esattamente tutte quelle immagini fMRI dall’aspetto impressionante ci dicono. E questi “neurocritici” o “neuroscettici” mettono in guardia sulle conseguenze di agire troppo rapidamente su queste affermazioni. (C’è un prezioso sito web britannico chiamato Neuroskeptic che offre al pubblico di lettura generale queste critiche e correttivi dal punto di vista di qualcuno all’interno della professione. La gente ha bisogno di sapere!,)
Il documento “Brain Overclaim” di Stephen Morse del Center for Neuroscience and Society dell’Università della Pennsylvania è una “nota diagnostica” tongue-in-cheek sulla grandiosità delle ipotesi della moda del libro del cervello, principalmente preoccupata per il modo in cui si sono insinuati nella giurisprudenza., Gli FMRI si sono fatti strada in un parere della Corte Suprema quest’anno, ad esempio; Il giudice Stephen Breyer ha citato “neuroscienze all’avanguardia” nel suo dissenso a una sentenza che nega il diritto della California di vietare i videogiochi violenti, perché la giustizia altrimenti pro-libertà di parola era allarmata dagli studi neuroscientifici che affermano che tali giochi potrebbero creare percorsi mentali
Ma la critica di Morse si estende oltre la giurisprudenza e va al cuore del fallimento delle attuali neuroscienze per spiegare o “sostituire” il male., Popolare di neuroscienze ha affermato di trovare neurale luogo di amore e di Dio e del male, ma Morse indica un difetto fondamentale nella loro logica:
Nonostante tutti i sorprendenti progressi nel campo delle neuroscienze, tuttavia, è ancora tristemente poco su come il cervello consente la mente e soprattutto su come consciousnesss e intenzionalità può derivare dalla complicted pezzo di materia che è il cervello. Discovering Scoprire i correlati neurali dei fenomeni mentali non ci dice come questi fenomeni siano possibili.,
In altre parole, la correlazione non è sempre uguale alla causalità: possiamo conoscere le 13 regioni che si accendono su un fMRI quando sentiamo “empatia” (o non riusciamo ad accendersi quando scegliamo il male) ma questo non spiega se questo stato illuminato indica che stanno causando empatia o semplicemente riflettendo.
Il problema del male—e della responsabilità morale—è quindi inseparabile da ciò che è noto nel commercio filosofico come “il difficile problema della coscienza.”Come fa il cervello, quel pezzo di carne elettrificato, a creare la mente e la musica di Mozart, la prosa di Nabokov?, Dov’è la coscienza, comunque?
Molti neuroscienziati, confrontati con il “difficile problema della coscienza”, lo evitano citando un esperimento di un quarto di secolo di Benjamin Libet, che pretendeva di rivelare che le decisioni apparentemente coscienti sono effettivamente prese inconsciamente-preconsciamente-circa 500 millisecondi (mezzo secondo) prima che l’illusione di una decisione cosciente sia presa cosciente. (Un recente documento lo mette a un secondo pieno.,) Ma lo studio di Libet non riesce a spiegare come la decisione inconscia iniziale sia presa dal pezzo di carne elettrificato-semplicemente calcia la lattina nel preconscio, si potrebbe dire—o perché abbiamo l’illusione della coscienza. Suggerisce che coloro che pretendono di studiare la scienza del cervello fanno loro stessi—e la scienza—un disservizio non riuscendo a imparare dai contesti della storia, della logica e della filosofia molto basilare.,
Quei neuroscienziati che disdegnano l’idea della coscienza o del libero arbitrio e credono che Libet abbia smentito tutto dovrebbero almeno prestare attenzione a Francis Crick. Crick, la cui co-scoperta del DNA gli è valsa un premio Nobel e che di recente ha coraggiosamente proposto un locus scientifico per libero arbitrio, offre il suo candidato per le sue coordinate neurali. Nel suo studio del 1994 “The Astonishing Hypothesis” Crick lo colloca da qualche parte o vicino all’area chiamata “il solco cingolato anteriore” che è “vicino all’area 24 di Brodman., Questo è sulla superficie interna toward verso la parte anteriore near e vicino alla parte superiore” del cervello. Se questo è il centro del libero arbitrio è anche il centro del male. Ma anche se Crick ha invocato Libet, nessuno dei due ha affrontato le implicazioni più inquietanti della nuova ricerca che pretende di trovare spiegazioni neurali per il male.
Si possono trovare alcune di queste possibilità preoccupanti esposte in un articolo di Jonathan Marks del Safra Center for Ethics di Harvard e della Pennsylvania State University sull’American Journal of Bioethics., Il documento è chiamato “A Neuroskeptic’s Guide to Neuroethics and National Security”, e in esso segna riferimenti a una crescente resistenza alle” pretese eccessive del cervello ” all’interno della professione. Le sue obiezioni sono tecniche ed etiche. Egli critica sia il feticismo di FMRI, e il loro uso improprio. Egli ricorda laici guardando tutte le impressionanti FMRI in libri pop-psych cervello che non sono immagini reali di singoli cervelli in azione, ma piuttosto compositi basati su compilazioni statistiche di immagini di più cervelli, sovrapposti con effetti speciali di illuminazione egli paragona a “Doppler-immagini radar meteo.,”
” Sarebbe andare troppo lontano per chiamare questo Photoshopping?”Ho chiesto Marks in una conversazione telefonica.
“Photoshopping non è la parola giusta, ma in un certo senso, non va abbastanza lontano”, ha detto. Le immagini sono ” costruite fin dall’inizio.”
Il documento di Marks avverte del “marketing aggressivo” delle scansioni fMRI da parte di tipi di appaltatori di intelligence come sostituti della “macchina della verità” che potrebbero essere utilizzati per selezionare i candidati per “interrogatori avanzati” se il loro fMRI indica un potenziale inganno sotto interrogatorio ordinario.,
E ha offerto quella che pensavo fosse una delle risposte più sagge al dibattito sull’esistenza del male (e quindi del libero arbitrio):
Ciò che ha suggerito è che dovremmo agire come se avessimo il libero arbitrio di scegliere il bene o il male.
E i suoi avvertimenti contro le conseguenze di credere altrimenti sono convalidati dalle fantasie di alcuni appassionati di fMRI. Si consideri, per esempio, uno dei più importanti nuovi libri cervello: Incognito di David Eagleman.,
In un estratto dell’Atlantic “grandi idee” problema, Eagleman raffigura un futuro Orwelliano in cui le scansioni fMRI verrà utilizzato per identificare preventivamente coloro che hanno il potenziale per commettere atti precedentemente noto come il male, e prescrive per tali possibili malfeasants un regime di “prefrontale allenamento” di “equilibrio” quelli selezionati (come? da chi?) per il rimodellamento del cervello.
In realtà si spinge fino a dire: “Alcune persone dovranno essere tolte dalle strade”, sulla base dei loro FMRI, “per un tempo più lungo (anche un tempo di vita).,”Il totalitarismo neuroscientifico invade il tuo cervello! L’ultimo panopticon. Nessuno sembrava notare o preoccuparsi. E ‘ scienza!
Nessuna menzione dei diritti costituzionali o della detenzione preventiva o delle implicazioni orwelliane di questo per i dissidenti radicali, ad esempio, coloro la cui rabbia contro l’ingiustizia potrebbe dover essere attenuata nelle palestre del cervello.
Esito a dirlo, ma queste sono idee malvagie. Infatti, leggendo Eagleman, e tornando a questo dibattito sul male, mi ha portato a pensare a qualcosa che mi era venuto in mente esaminando i tentativi fallaci di scientizzare Hitler., Il male non necessariamente inhere in qualche schema elettrico all’interno del cervello. Il male può inhere in cattive idee, in particolare quando sono vestiti come scientifico (come Hitler ha fatto con il suo “razzismo scientifico”).
Per quanto riguarda il male stesso, è improbabile che la nuova neuroscienza finisca il dibattito, ma potrebbe indurci ad essere più attenti al fenomeno. Forse il male sarà sempre come il famoso pronunciamento della Corte Suprema sulla pornografia. Lo sai quando lo vedi. Non mi piace la sua imprecisione, ma ammetto che non ho una risposta migliore., Solo che possiamo fare meglio della negazione meccanicistica, deterministica della responsabilità personale che i neuroscienziati stanno offrendo per “sostituire” il male.
Ricordo uno scambio nella mia conversazione con uno dei neuroscettici originali, Daniel S. Reich, ora capo di una divisione di ricerca sulle malattie nervose presso il National Institutes of Health. Reich è stato uno dei primi a criticare “neuromarketing”—la promozione della tecnologia fMRI per aiutare gli spacciatori di prodotti commerciali e candidati politici a imparare quali parole e immagini illuminano quali pulsanti nel cervello dei consumatori e degli elettori.,
Verso la fine della nostra conversazione ho chiesto a Reich se credeva nel male. Rimase in silenzio per un po ‘ e poi ha iniziato a parlare di Norvegia. A proposito di gradi di male. Sulla differenza tra il tipico attentatore suicida e il killer di Oslo. Come il primo deve solo premere un pulsante per raggiungere il suo obiettivo omicida e non deve mai vedere le conseguenze.
Ma su quell’isola del campo estivo a Oslo, Reich ha detto, Breivik stava perseguitando le vittime per ore. Avrebbe sparato uno o più e, secondo i sopravvissuti, non registrare nulla, solo continuare arrancare in avanti, alla ricerca di più.,
“Vide le conseguenze, il sangue che sgorgava, sentì le urla. Ha continuato ad andare.”Alcuni cercheranno di dire che questa è sociopatia o psicopatia o zero gradi di empatia e altri cop-out discolpanti. Ma alimentato dalle sue idee malvagie Breivik continuò ad andare avanti. Per fare eco a Bullock, se non possiamo chiamarlo malvagio chi possiamo?
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