WAHHABISMO


la Bandiera dell’Arabia Saudita Wahhabismo—una rigorosa, back-to-basics forma di Islam Sunnita che enfatizza la purezza religiosa, la rigorosa osservanza della legge Islamica, e una interpretazione letterale dei testi Islamici—è stata fondata nel 18 ° secolo da Muhammad ibn Abd al-Wahhab, un teologo del Najd area d’Arabia. È la forma predominante dell’Islam che si trova in Arabia Saudita ed è stata diffusa in tutto il mondo con l’aiuto della ricchezza saudita.,

I fondamentalisti wahhabiti insistono sul fatto che non interpretano i testi islamici, ma semplicemente ne seguono il significato esatto e inequivocabile. Rifiutano secoli di studio legale come “innovazione” non necessaria e considerano molti valori occidentali come non islamici. I cristiani e i musulmani non wahabiti sono considerati “non credenti” che dovrebbero essere evitati. Molte delle loro convinzioni non sono molto diverse da quelle dei talebani.,

Steve Coll ha scritto sul New Yorker, “la scuola dominante dell’Islam dell’Arabia Saudita è spesso chiamata Wahhabismo dai non sauditi, in riferimento a Muhammad bin Abdul Wahhab, un predicatore del deserto del XVIII secolo che si alleò con la famiglia al Saud quando stabilì per la prima volta il controllo politico sulla penisola arabica, e i cui discendenti sono ancora tra Molti sauditi rifiutano il termine “wahhabismo” come peggiorativo; considerano le idee di Wahhab come l’Islam stesso, correttamente interpretato, e sostengono che non è richiesta altra etichetta., Alcuni sauditi riconoscono la teologia dominante del loro paese come una distinta scuola di pensiero islamico, ma in genere si riferiscono a questa scuola come salafismo, un termine che si riferisce alle credenze e alle pratiche dei primi seguaci dell’Islam. Con alcune eccezioni, gli aderenti alla scuola salafita si allontanano dall’organizzazione politica intenzionale; invece, spesso enfatizzano questioni di fede personale, come la rigida regolamentazione dei rituali islamici, e della condotta privata e della preghiera di un individuo., Il gruppo di Bin Laden ad Al Thagher, ha detto Batarfi, è stato influenzato in una certa misura dalle idee salafite, perché non c’era modo di sfuggire alla presenza di tali idee nella società saudita, ma il gruppo di Bin Laden ha adottato “un programma più attivista o politico”, come ha detto Batarfi, che è stato tratto in gran parte dalla difesa dei Fratelli Musulmani

Siti web e risorse: Islam Islam.com islam.com ; Città islamica islamicity.com ; Islam 101 islam101.net ; Wikipedia articolo Wikipedia; Tolleranza religiosa religioustolerance.org/islam ; Articolo della BBC bbc.co.,it/religione/religioni/islam ;Patheos Biblioteca – Islam patheos.com/Library/Islam ; University of Southern California Compendio di Testi Musulmani web.archive.org ; Encyclopædia Britannica articolo sull’Islam britannica.com ; Islam Progetto Gutenberg gutenberg.org ; l’Islam da UCB Librerie Su web.archive.org ; Musulmani: PBS Frontline documentario pbs.org frontline ; Scoprire l’Islam dislam.org ; Storia Islamica: Storia Islamica Risorse uga.edu/islam/history ; Internet della Storia Islamica Sourcebook fordham.edu/halsall/islam/islamsbook ; Storia Islamica frisone.,com/islam ; la Civiltà Islamica cyberistan.org ; Patrimonio Musulmano muslimheritage.com ; Breve storia dell’Islam barkati.net ; storia Cronologica dell’Islam barkati.net

Wahhabita Credenze


Bandiera dell’ikhwan Uno Wahhabita imam ha detto al Washington Post, “Per esempio, se vai a casa e guardare la TV ogni giorno…questo non ti aiutera ‘ ad avvicinarti a Dio. Se si va fuori alla partita…o si va al cinema, spesso se si; l’amore per andare alle feste, se ti piace la musica—tutte queste cose non stanno andando a portare più vicino ad Allah.,”Sono proibite anche” lettere d’amore, o chat, nella chat room senza la presenza di un tutore…o scrivere e-mail, che sai di non avere alcuna scrittura commerciale.”I wahhabiti chiedono un ritorno alle dottrine e alle pratiche dell’Islam primitivo. Le leggi islamiche dovrebbero essere seguite. La venerazione di qualsiasi persona, viva o morta, è considerata come un tentativo di interpretare Dio, un crimine punibile con la morte. I wahhabiti credono che coloro che disprezzano i comandamenti di Dio bruceranno all’inferno e che molti luoghi comuni, cose ordinarie hanno associazioni negative e immorali e quindi dovrebbero essere evitati.,

Xenofobia e intolleranza sono temi ricorrenti nei testi wahabiti moderni. Esortano i loro seguaci a evitare di sorridere agli infedeli, augurandoli bene in vacanza e chiamandoli amici. Un imam venerato ha emesso una fatwa che ha detto ai fedeli che vivono all’estero dovrebbe “nutrire inimicizia e odio per gli infedeli e astenersi dal prenderli come amici.”I non credenti, inclusi sciiti e sufi, sono considerati infedeli meritevoli di punizione.

Molte credenze wahhabiti sono radicate più nelle norme sociali beduine che nella giurisprudenza islamica. I wahhabiti si oppongono a quasi tutte le forme di modernizzazione., A volte le loro opinioni sembrano abbastanza senza cuore. Il saudita wahhabita Shiek Abdel Aziz Fawzan ha detto che il 2004 tsunami dell’Asia meridionale è stata la punizione di Dio per le località balneari permettendo ” persone a Natale, fornicazione e perversioni sessuali di tutti i tipi sono dilaganti.”Alcuni cristiani fanno la stessa cosa. Il cristiano evangelico Jerry Fallwell ha fatto un’osservazione simile sull’attacco dell ‘ 11 settembre a New York.,

Vedere Talebani

Storia del Wahhabismo

Nel 1745, Abd al-Wahhab (1703-87), un devoto Musulmano che considerava la forma di Islam praticato in Arabia come corrotti, ha promesso di tornare l’Islam originale precetti—idoli, non ci sono santi e gli intermediari tra l’uomo e Dio—e ha lanciato una campagna di purificazione e di rinnovamento, in cui i Musulmani sono stati invitati a tornare al puro e autentico Islam di Maometto tempo. Wahhab fu fortemente influenzato dal letteralismo coranico di Ahmad ibn Hanbal (morto nell ‘ 855)., Sentiva che l’Islam era invaso dalla superstizione e dall’esistenzialismo sufi e vedeva i turchi ottomani, che erano musulmani e governavano il Medio Oriente, come apostati corrotti degni di morte. Ha creato una piccola comunità di fedeli che condividevano le sue rigide credenze.

La causa wahhabita fu abbracciata dai governanti dell’area del Najd, e con la forza fu diffusa in tutta l’Arabia prima di essere fermata alla fine del xviii secolo dal sultano ottomano, che era stato accusato dai wahhadi di essere un musulmano derelitto e un usurpatore dello stato musulmano., Una rinascita del wahhabismo si è verificato negli anni calanti dell’Impero ottomano e ha continuato dopo il suo crollo. Il wahhabismo fu abbracciato da Ibn Saud, il primo re dell’Arabia Saudita. E ‘ stato dato una spinta quando Saud catturato le città sante della Mecca e Medina.

Nel 20 ° secolo il wahabbismo divenne l’ideologia ufficiale dell’Arabia Saudita e la sua diffusione divenne una caratteristica chiave della politica estera dell’Arabia Saudita dopo il boom del petrolio negli 1970., La campagna per diffondere il wahabbismo all’estero è stata motivata in parte dalla minaccia di presentata dall’Islam sciita radicale dopo la rivoluzione iraniana del 1979 e doveva essere una contromisura a questo.

Al Saud, Najd e Islam wahhabita


Ikhwan La famiglia Al Saud è emersa come il fattore dominante nella storia dell’Arabia Saudita. Le origini del clan possono essere fatte risalire a Najd, vicino a Riyadh, a partire dal 1500 circa. Con lo sviluppo di una piccola città, gli Al Saud vennero riconosciuti come suoi leader e il potere e l’influenza del clan crebbero., L’ascesa degli Al Saud coincise con quella dello studioso musulmano Muhammad ibn Abd al Wahhab (1703-87), che scrisse e predicò contro leader e tradizioni che riteneva contraddittorie all’idea di un dio unitario. A differenza di altri leader religiosi che predicavano unitarianism, Muhammad ibn Abd al Wahhab ha chiesto che il potere politico essere utilizzato per attuare la sua teologia. Nel 1744 Muhammad ibn Abd al Wahhab trovò un partner politico in Muhammad ibn Saud, e i due giurarono un giuramento tradizionale di lavorare insieme per stabilire uno stato governato secondo i principi islamici., L’alleanza era basata sulla rivendicazione della legittimità religiosa di Muhammad ibn Abd al Wahhab e sulla disponibilità di Muhammad ibn Saud a intraprendere la jihad in difesa di tali principi. Nel 1765, le forze di Muhammad ibn Saud avevano stabilito il wahhabismo e con esso l’autorità politica di Al Saud sulla maggior parte del Najd.

Dopo la morte di Muhammad ibn Saud nel 1765, suo figlio, Abd al Aziz, continuò l’avanzata wahhabita. Nel 1802 gli eserciti Al Saud–wahhabiti saccheggiarono Karbala, incluso il santuario sciita che commemora Husayn, il nipote martirizzato del profeta Muhammad che i musulmani sciiti considerano il loro antenato spirituale., Nel 1803 le forze wahhabite si spostarono alla Mecca e Medina. Con l’assalto al Hijaz, la regione di pellegrinaggio, Al Saud ha invitato il conflitto con gran parte del resto del mondo islamico. Riconoscendo l’importanza simbolica della regione, il sultano ottomano ordinò la riconquista dell’Hijaz, e nel 1812 e nel 1813 le forze egiziane, combattendo per conto del sultano, ripresero il controllo della Mecca e Medina. Nel frattempo, Muhammad ibn Abd al Wahhab era morto nel 1792, e Abd al Aziz morì poco prima della cattura della Mecca., Il controllo esterno del Hijaz ha dato alla regione un ampio contatto con altre parti del mondo musulmano. A questo proposito, l’Hijaz differiva notevolmente dalla regione immediatamente ad est, Najd.

Najd era relativamente isolato. Era più arido e sterile dell’Hijaz ed era circondato su tre lati da deserti e separato dall’Hijaz da montagne. Tutte le rotte terrestri per l’Hijaz passavano attraverso Najd, ma era più facile andare in giro per Najd. Man mano che i califfi di Baghdad diventavano meno potenti, la strada tra Baghdad e la Mecca che conduceva attraverso Najd, diminuì di importanza., Dopo il tredicesimo secolo, il traffico di pellegrinaggi era più probabile che risalisse il Mar Rosso verso l’Egitto e quindi aggirasse Najd. Quindi c’erano due facce dell’Arabia. Ad ovest era l’Hijaz, che derivava una qualità cosmopolita dal traffico straniero che si muoveva continuamente attraverso di essa. A est c’era Najd, che rimase relativamente isolato. Durante il diciottesimo secolo, le idee wahhabite, vitali per l’ascesa degli Al Saud, avrebbero avuto origine nel Najd.,

Muhammad ibn Abd al Wahhab (morto 1792)

Muhammad ibn Abd al Wahhab (morto 1792) è stato uno studioso musulmano le cui idee costituiscono la base del movimento wahhabita. È cresciuto a Uyaynah, un’oasi nel sud del Najd, dove ha studiato con suo nonno Hanbali Islamic law, una delle più severe scuole legali musulmane. Mentre era ancora giovane, lasciò Uyaynah per studiare con altri insegnanti, il solito modo di perseguire l’istruzione superiore nel mondo islamico. Ha studiato a Medina e poi è andato in Iraq e in Iran.,


Ibn Saud Per comprendere il significato delle idee di Muhammad ibn Abd al Wahhab, devono essere considerate nel contesto della pratica islamica. C’era una differenza tra i rituali stabiliti chiaramente definiti nei testi religiosi che tutti i musulmani eseguono e l’Islam popolare. Quest’ultimo si riferisce alla pratica locale che non è universale. La pratica sciita di visitare i santuari è un esempio di una pratica popolare. Gli sciiti continuarono a venerare gli imam anche dopo la loro morte e così visitarono le loro tombe per chiedere favori agli imam sepolti lì., Nel corso del tempo, gli studiosi sciiti hanno razionalizzato la pratica e si è affermata.*

Alcune tribù arabe arrivarono ad attribuire lo stesso tipo di potere che gli sciiti riconoscevano nella tomba di un Imam a oggetti naturali come alberi e rocce. Tali credenze erano particolarmente inquietanti per Muhammad ibn Abd al Wahhab. Alla fine del 1730 tornò nella città Najdi di Huraymila e iniziò a scrivere e predicare contro le pratiche popolari sciite e locali., Si è concentrato sul principio musulmano che c’è un solo Dio, e che Dio non condivide il suo potere con nessuno-non imam, e certamente non alberi o rocce. Da questo principio unitario, i suoi studenti iniziarono a riferirsi a se stessi come muwahhidun (unitariani). I loro detrattori si riferivano a loro come “Wahhabiti”or o “seguaci di Muhammad ibn Abd al Wahhab”, che aveva una connotazione peggiorativa.*

L’idea di un dio unitario non era nuova. Muhammad ibn Abd al Wahhab, tuttavia, attribuì importanza politica ad esso. Ha diretto il suo attacco contro gli sciiti., Ha anche cercato i leader locali, cercando di convincerli che si trattava di una questione islamica. Ha ampliato il suo messaggio per includere la stretta aderenza ai principi della legge islamica. Si riferiva a se stesso come un “riformatore” e cercava una figura politica che potesse dare alle sue idee un pubblico più ampio.*

Privo di sostegno politico a Huraymila, Muhammad ibn Abd al Wahhab tornò a Uyaynah dove conquistò alcuni leader locali., Uyaynah, tuttavia, era vicino ad Al Hufuf, uno dei dodici centri sciiti dell’Arabia orientale, e i suoi leader erano comprensibilmente allarmati dal tono anti-sciita del messaggio wahhabita. In parte a causa della loro influenza, Muhammad ibn Abd al Wahhab fu obbligato a lasciare Uyaynah e si diresse verso Ad Diriyah. In precedenza aveva preso contatto con Muhammad ibn Saud, il leader in Ad Diriyah al momento, e due dei fratelli di Maometto lo aveva accompagnato quando ha distrutto santuari tomba intorno Uyaynah.,*

Famiglia Saud e Islam wahhabita

Gli Al Saud hanno avuto origine ad Ad Diriyah, nel centro di Najd, vicino alla moderna capitale di Riyadh. Intorno al 1500 gli antenati di Saud ibn Muhammad presero il controllo di alcuni boschetti di datteri, una delle poche forme di agricoltura che la regione poteva sostenere, e si stabilirono lì. Nel corso del tempo la zona si è sviluppata in una piccola città, e il clan che sarebbe diventato Al Saud è venuto ad essere riconosciuto come i suoi leader.

L’ascesa di Al Saud è strettamente legata a Muhammad ibn Abd al Wahhab., Quando Muhammad ibn Abd al Wahhab arrivò ad Ad Diriyah, gli Al Saud erano pronti a sostenerlo. Nel 1744 Muhammad ibn Saud e Muhammad ibn Abd al Wahhab giurarono un tradizionale giuramento musulmano in cui promettevano di lavorare insieme per stabilire uno stato gestito secondo i principi islamici. Fino a quel momento gli Al Saud erano stati accettati come leader tribali convenzionali il cui dominio era basato su un’autorità di lunga data ma vagamente definita.,*

Muhammad ibn Abd al Wahhab offrì agli Al Saud una missione religiosa chiaramente definita alla quale contribuire con la loro leadership e sulla quale basare la loro autorità politica. Questo senso di scopo religioso è rimasto evidente nell’ideologia politica dell’Arabia Saudita negli 1990.*

La famiglia Saud e i wahhabiti prendono il controllo della Mecca

Muhammad ibn Saud ha iniziato guidando eserciti in città e villaggi Najdi per sradicare varie pratiche popolari e sciite. Il movimento ha contribuito a radunare le città e le tribù del Najd allo standard Al Saud-wahhabita., Nel 1765 le forze di Muhammad ibn Saud avevano stabilito il wahhabismo-e con esso l’autorità politica di Al Saud-sulla maggior parte del Najd.


Primo Stato saudita dopo la morte di Muhammad ibn Saud nel 1765, suo figlio, Abd al Aziz, continuò l’avanzata wahhabita. Nel 1801 gli eserciti Al Saud-wahhabiti attaccarono e saccheggiarono Karbala, il santuario sciita nell’Iraq orientale che commemora la morte di Husayn. Nel 1803 si trasferirono per prendere il controllo delle città sunnite nell’Hijaz., Anche se i wahhabiti risparmiato La Mecca e Medina la distruzione che hanno visitato su Karbala, hanno distrutto monumenti e lapidi che venivano utilizzati per la preghiera ai santi musulmani e per i rituali votivi, che i wahhabiti considerano atti di politeismo. Nel distruggere gli oggetti che erano al centro di questi rituali, i wahhabiti cercarono di imitare la distruzione di Maometto degli idoli pagani quando rientrò alla Mecca nel 628.*

Se gli Al Saud fossero rimasti nel Najd, il mondo avrebbe prestato loro scarsa attenzione., Ma catturare l’Hijaz ha portato l’impero Al Saud in conflitto con il resto del mondo islamico. Le pratiche popolari e sciite a cui i wahhabiti si opponevano erano importanti per gli altri musulmani, la maggior parte dei quali era allarmata dal fatto che i santuari fossero distrutti e l’accesso alle città sante fosse limitato.*

Inoltre, la regola sull’Hijaz era un simbolo importante. I turchi ottomani, la più importante forza politica nel mondo islamico al momento, ha rifiutato di concedere il dominio sul Hijaz ai leader locali., All’inizio del diciannovesimo secolo, gli ottomani non erano in grado di recuperare l’Hijaz, perché l’impero era in declino da più di due secoli e le sue forze erano deboli e sovraesposte. Di conseguenza, gli ottomani delegarono la riconquista dell’Hijaz al loro cliente più ambizioso, Muhammad Ali, il comandante semi-indipendente della loro guarnigione in Egitto. Muhammad Ali, a sua volta, consegnò il lavoro a suo figlio Tursun, che guidò una forza verso l’Hijaz nel 1816; Muhammad Ali in seguito si unì a suo figlio per comandare la forza di persona.,*

Nel frattempo, Muhammad ibn Abd al Wahhab era morto nel 1792, e Abd al Aziz morì poco prima della cattura della Mecca. Il movimento aveva continuato, tuttavia, a riconoscere la leadership degli Al Saud e così seguì il figlio di Abd al Aziz, Saud, fino al 1814; dopo la morte di Saud nel 1814, suo figlio, Abd Allah, regnò. Di conseguenza, fu Abd Allah ibn Saud ibn Abd al Aziz ad affrontare l’esercito egiziano invasore.*

Le forze di Tursun presero quasi immediatamente la Mecca e Medina. Abd Allah ha scelto questa volta di ritirarsi nelle roccaforti della famiglia a Najd., Muhammad Ali decise di inseguirlo lì, inviando un altro esercito sotto il comando dell’altro figlio, Ibrahim. I wahhabiti hanno preso posizione nella tradizionale capitale Al Saud di Ad Diriyah, dove sono riusciti a resistere per due anni contro le forze e le armi egiziane superiori. Alla fine, tuttavia, i wahhabiti non si dimostrarono all’altezza di un esercito moderno, e Ad Diriyah-e Abd Allah con esso-cadde nel 1818.*

wahhabiti in Arabia Saudita

I valori e le credenze wahhabiti sono indottrinati nelle scuole saudite., Un tipico passo di un libro di testo della sesta garde recita: “Arabi e musulmani riusciranno, a Dio piacendo, a battere gli ebrei e i loro alleati.”Un libro di testo di 10 ° grado dice:” È obbligatorio per i musulmani essere leali gli uni agli altri e considerare gli infedeli i loro nemici.”

L’imam della Sacra Moschea della Mecca ha definito gli ebrei” maiali e scimmie”, ha descritto l’Occidente come una” cultura velenosa “con” idee marce” e ha condannato l’induismo., Gli studiosi islamici che hanno espresso simpatia per le vittime dell ‘ 11 settembre e hanno suggerito che ci sia un terreno comune tra musulmani e Occidente sono stati arringati e ridicolizzati.

La famiglia reale saudita non sono grandi sostenitori del wahhabismo, ma il loro legame con la setta risale al 18 ° secolo e la sensazione di non essere in grado di sfidarlo. I liberali hanno paura di loro. Un liberale saudita ha detto al New York Times: “Se sei contro di loro, sei contro l’Islam. Se li critichi, critichi l’Islam.,

Diffusione del wahabismo e del terrorismo

Il governo saudita è impegnato a diffondere il wahabbismo con zelo missionario in tutta l’Asia meridionale, il Medio Oriente e l’Asia centrale.

Alcune madrasa 3,000 sono state istituite con denaro Zakat—gran parte della sua fornitura da parte della famiglia regnante saudita in Pakistan e in Asia centrale. Il denaro proveniente dalle stesse fonti è stato utilizzato per costruire moschee in Indonesia e centri islamici in Europa e negli Stati Uniti.

In queste madrasa, c’è una forte inclinazione anti-occidentale, antiamericana. In molti Osama bin Laden è applaudito., Le scuole che hanno prodotto i talebani sono state fondate con denaro saudita-wahhabita. Vedi Pakistan

Osama bin Laden, gli egiziani che hanno compiuto l’attacco di Luxor, i guerriglieri in stile talebano in Kashmir , gli algerini radicali sono influenzati dal wahhabismo. I talibani sono originari di madrasa finanziate dall’Arabia Saudita in Pakistan.

Spiegando che i legami tra wahhabismo e terrorismo sono infondati, uno studioso ha detto al New York Times: “Certo che ti odio perché sei cristiano, ma questo non significa che voglio ucciderti.”

Salafismo

Il salafismo è una credenza strettamente legata al wahhabismo., I suoi seguaci tentano di imitare il profeta Muhammad ei suoi compagni 7 ° secolo praticando la loro fede il più vicino possibile a un ideale medievale e anche vestirsi come 7 ° secolo musulmani. Il wahhabismo è considerato un marchio ultra-conservatore del salafismo. Entrambe le credenze sottolineano un ritorno all’Islam” puro “e” autentico”.

Sulla sua esperienza con il gruppo, Mansour al-Nogaidan, un giornalista del Bahrein, ha scritto sul Washington Post: “Mi sono unito a un gruppo salafita di linea dura. Ho abbandonato la vita moderna e vissuto in una capanna di fango, a parte la mia famiglia., Vedendo l’educazione moderna come corrotta e immorale, mi unii a una cerchia di studiosi che insegnavano le scienze islamiche nel modo classico, proprio come era stato insegnato 1.200 anni fa. Il mio coinvolgimento con il suo gruppo mi ha portato alla violenza e mi ha fatto finire in prigione. Nel 1991, ho preso parte a firebombing negozi di video a Riyadh e un centro femminile nella mia città natale di Buraidah, vedendoli come simboli del peccato in una società che stava marciando rapidamente verso la modernizzazione.,”

Ihsan Bagby, professore di studi islamici all’Università del Kentucky, ha dichiarato al Washington Post: “I salafiti sono i fondamentalisti del mondo musulmano. Proprio come i fondamentalisti cristiani sono concentrati su chi sta andando è il paradiso e l’inferno, chi è il vero credente e chi è il non credente,” salafiti “sono davvero concentrati sulla fede…Per la maggior parte sono apolitici.,”

Salafiti contro Fratelli musulmani


Sultan Al-Otaibi Jacob Olidort del Brookings Institute ha scritto: “I salafiti e gli islamisti più tradizionali della Fratellanza sono due gruppi distinti con obiettivi distinti. I primi cercano di isolare ciò che percepiscono come una versione “pura” della fede presumibilmente praticata dai primi musulmani. Questi ultimi cercano di integrare l’Islam nello stato e in altre istituzioni di influenza, e possono essere paragonati a un gruppo di pressione politica., Piuttosto che cercare di influenzare il governo come tendono a fare gli islamisti, i salafiti cercano invece di influenzare altri musulmani che liquidano come “devianti” per aver macchiato la fede “pura” mescolandola con altre istituzioni e idee apparse dopo il periodo dei “pii predecessori” (vii-ix secolo) e che considerano quindi non-islamici.,”

“Mentre gli islamisti tradizionali come i Fratelli Musulmani hanno chiari registri come organizzazioni politiche gerarchiche che supervisionavano una serie di servizi sociali, i salafiti si sono tipicamente spostati in circoli di studio più amorfi preoccupati di conferenze e pubblicazioni (a causa del loro già citato interesse a” purificare” la comprensione della fede). Pertanto, a differenza degli islamisti tradizionali, la formazione salafita dei partiti politici è stata l’eccezione piuttosto che la regola., Poiché i principali teatri dell’attività salafita sono stati per decenni questi ambienti accademici, è lì, piuttosto che esclusivamente alle urne, che i salafiti si contendono l’influenza tra i seguaci. In breve, a differenza degli islamisti tradizionali che, per disegno e per desiderio, cercano il potere politico diretto, i salafiti hanno molti più canali di attività e influenza al di fuori della sfera parlamentare.”

“Tra i salafiti, si vedrebbero in genere temi che includono la promozione della” giustizia “(‘adala), la lotta alla” tirannia” (?,ulm), “comunità” (umma),” stato di diritto ” (a cui, strategicamente, i salafiti si riferiscono con l’ambigua shari’a). Sono termini che si possono trovare anche nel lessico islamico tradizionale (e quindi non tradiscono l’impegno salafita verso il purismo dottrinale) ma allo stesso tempo possono benissimo riflettere gli interessi delle masse. Contrastali con la promozione della Fratellanza di “democrazia”, “libertà” e costituzioni – tutti termini che non esistono nell’insegnamento islamico tradizionale, e la cui rappresentazione come islamica appare agli intransigenti come mero slogan politico.,”

Peter Mandaville della George Mason University ha dichiarato al Washington Post: “Gli insegnamenti salafiti iniziano ad essere più attraenti per più musulmani come risposta difensiva. Di fronte a questa nuova guerra globale contro l’Islam, dicono, terremo saldi e sottolineeremo nuovamente i principi fondamentali della nostra fede.”

Salafismo e politica

Jacob Olidort del Brookings Institute ha scritto: “Sebbene i principi teologici fondamentali del salafismo siano ben noti, così come la reputazione dell’impegno dei salafiti nei loro confronti, i salafiti non violenti sono ancora una merce sconosciuta nell’arena politica., Il fatto che stiano entrando come un movimento teologico piuttosto che politico significa che, ad eccezione dei gruppi jihadisti, le loro piattaforme politiche mancano di coerenza. Ciò ha a che fare con il fatto che per gran parte del 20 ° secolo, la retorica salafita è stata di natura legale e teologica piuttosto che politica, concentrandosi sulla “purificazione” delle fonti della legge islamica piuttosto che sulla sua applicazione da parte dei governi locali.

“Quindi, per capire il fascino della retorica salafita, la risonanza politica potrebbe essere il posto sbagliato in cui guardare., In effetti, sia i jihadisti che i salafiti non violenti si rivolgono al pubblico che vede il loro mondo attraverso la lente della guida profetica piuttosto che delle istituzioni politiche. Quando si guarda al di là delle minacce dirette agli obiettivi e agli interessi occidentali, lo spazio retorico in cui i salafiti di ogni tipo sono sostenitori vincenti è principalmente definito dalla capacità di rendere il prisma profetico pertinente a tutti gli aspetti della realtà (compito tipicamente svolto dai più esperti nei testi) piuttosto che dalle capacità più tattiche di pianificare piattaforme politiche o attacchi terroristici., Questa enfasi sulla guida profetica piuttosto che sul cambiamento politico dà ai salafiti un vantaggio rispetto ai Fratelli musulmani, date le condizioni politiche mercuriali e la maggiore flessibilità retorica e la base religiosa che i salafiti hanno per le loro opinioni.

“I salafiti sia nell’arena parlamentare che al di fuori di essa che opinano su questioni politiche usano tutte le forme di comunicazione, in particolare le piattaforme di social media, come spazi per l’indottrinamento piuttosto che per promuovere qualsiasi specifica piattaforma politica., Inoltre, con lo stigma attribuito ai salafiti a causa dei loro legami ideologici con gruppi come al-Qaida e lo Stato islamico, lo scopo principale dell’indottrinamento è quello di annullare questa immagine negativa e di proiettare l’immagine dei salafiti come parte della società locale. Pertanto, mentre relativamente pochi salafiti sono nella sfera politica (e quindi la maggior parte dei salafiti tende a non discutere di piattaforme politiche), tutti i salafiti sono attualmente in competizione per proiettare la posizione ideologica più vincente., Il risultato netto è un nuovo tipo di modello ibrido di messaggistica politico-educativa in cui i temi tradizionalmente islamici sono presentati come riflettenti sia delle dottrine salafite che degli interessi della più ampia base di voto. A lungo termine, quindi, dove i messaggi politici potrebbero perdere rilevanza in nuovi contesti, l’enfasi salafita sulle dottrine potrebbe sostenere la loro attrazione tra i seguaci più ideologicamente impegnati.,”

Quranists

Zachery Brasier ha scritto in List Verse: “Mentre altre forme di Islam potrebbero sembrare incredibilmente tradizionali, nessuna è così tradizionale come la scuola di pensiero dei Quranists. Questa setta dell’Islam comprende una varietà di scuole unificate dalla convinzione che solo il Corano è la parola di Allah. I coranisti rifiutano qualsiasi letteratura musulmana che non provenga direttamente dal Corano, arrivando persino a dire che altri libri o scritti sono falsi.

“Una delle cose principali che i coranisti rifiutano è l’hadith., Nella teologia islamica, l’hadith è il corpo di opere religiose che raccontano ciò che Maometto ha fatto e detto durante la sua vita. Poiché il Corano non ha elementi biografici della vita di Maometto, l’hadith divenne importante nell’Islam per impostare aspetti pratici della vita come musulmano. Nelle scuole di pensiero coraniste, l’hadith non è necessario. Solo il Corano è necessario per dire a un musulmano come vivere, e qualsiasi altra cosa è una distrazione.

“I coranisti sono esistiti fin dai primi giorni dell’Islam e persistono ancora oggi. Rifiutano molte pratiche dei governi e delle organizzazioni islamiche., Sono rigorosamente anti-terrorismo e credono che qualsiasi paese che si è costruito sui principi hadith sia nel torto. Tuttavia, questo rende i coranici molto impopolari nei paesi musulmani. I coranisti subiscono persecuzioni per mano di molti governi musulmani, spesso con torture e imprigionamenti. Nonostante l’opposizione, il loro rifiuto del hadith sta guadagnando trazione tra i musulmani modernisti che vogliono buttare fuori qualsiasi hadith che contraddice il Corano., Sia i musulmani modernisti che i coranisti credono che i problemi nel mondo islamico provengano in parte dagli elementi tradizionali dell’hadith e cercano di rifiutare quegli insegnamenti.”

fonte dell’Immagine: Wikimedia Commons

Sorgenti di Testo: New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Times of London, The Guardian, National Geographic, Il New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, AFP, Wall Street Journal, The Atlantic Monthly, L’Economista, punto di Vista Globale (Christian Science Monitor), la Politica Estera, Wikipedia, BBC, CNN, NBC News, Fox News e vari libri e altre pubblicazioni.,

Ultimo aggiornamento luglio 2012