Melquisedek

Judaísmo Helenisticoeditar

Josefo se refiere a Melquisedek como un «jefe cananeo» en la Guerra de los judíos, pero como un sacerdote en Antigüedades de los judíos.

Philo identifica a Melquisedec con el Logos, como sacerdote de Dios, y honrado como un ignorante sacerdocio.

El Segundo Libro de Enoc (también llamado «Enoc eslavo») es aparentemente una obra sectaria judía del siglo I DC. La última sección de la obra, La exaltación de Melquisedek, cuenta cómo Melquisedek nació de una virgen, Sofonim (o Sopanima), la esposa de Nir, un hermano de Noé., El niño salió de su madre después de que ella había muerto y se sentó en la cama al lado de su cadáver, ya físicamente desarrollado, vestido, hablando y bendiciendo al Señor, y marcado con la insignia del sacerdocio. Cuarenta días después, Melquisedec fue llevado por el arcángel Gabriel (Miguel en algunos manuscritos) al jardín del Edén y así fue preservado del diluvio sin tener que estar en el Arca de Noé.,

Dead Sea ScrollsEdit

11q13 (11QMelch) es un fragmento de un texto, fechado a finales del segundo o principios del primer siglo antes de Cristo, sobre Melquisedek, encontrado en la Cueva 11 En Qumran en Cisjordania y parte de los rollos del Mar Muerto. Melquisedec es visto como un Ser Divino en el texto y es referido como «el » o» Elohim», títulos generalmente reservados para Dios. Según el texto, Melquisedec proclamará el «día de la Expiación» y expiará por las personas que están predestinadas a él. Él también juzgará a los pueblos.,

el apócrifo de Génesis (1qapgen) repite información de Génesis.

los rollos de Qumran, también indican que Melquisedek fue utilizado como un nombre del Arcángel Miguel, interpretado como un sacerdote Celestial; Miguel Como Melchi-zedek contraste con Belial, que se le da el nombre de Melchi-resha «rey de la maldad»., El texto de la Epístola a los Hebreos sigue esta interpretación en las que se indica explícitamente que el nombre en griego de traducción (ἑρμηνευόμενος) significa βασιλεὺς δικαιοσύνης («rey de justicia»), la omisión de la traducción del sufijo posesivo; el mismo pasaje se interpreta de Melquisedec, el título de rey de Salem como traducir a βασιλεὺς εἰρήνης «rey de paz», el contexto de la presentación de Melquisedec como un sacerdocio eterno asociado con Cristo Jesús (ἀφωμοιωμένος δὲ τῷ υἱῷ τοῦ θεοῦ μένει ἱερεὺς εἰς τὸ διηνεκές «hecho semejante al Hijo de Dios, permanece sacerdote para siempre»).,

comentarios de la Toraheditar

los comentaristas de la Torá en lengua hebrea de la era de Rishonim (siglos 11 a 15) han explicado la (aparentemente) abrupta intrusión de Melquisedek en la narración de varias maneras; Ezequías ben Manoa (C. 1250) señala que los siguientes versículos tiene Abram rechazando cualquiera de las posesiones del rey de Sodoma que, si no fuera por la inserción de la hospitalidad de Melquisedek, provocaría la consulta sobre dónde Abram y sus cansados hombres recibieron sus refrescos. , El Rashbam, Shmuel ben Meir (siglo XI), ofrece una explicación similar, pero varía diciendo que solo los hombres de Abram participaron en el botín (originalmente perteneciente al rey de Sodoma), mientras que la intrusión Melquisedek explica que Abram mismo fue sostenido por Melquisedek ya que se negó a consumir el lujo de Sodoma porque su Señor era del mundo no material. Asimismo, el comentario de Jaim ibn Attar (siglo XVII) ofrece una serie de tres razones para la inserción de Melquisedek.,

en la literatura rabínicaeditar

la narración que precede a la introducción de Melquisedek presenta un cuadro de la participación de Melquisedek en los acontecimientos de su era. La narración detalla el rescate de Abram de su sobrino Lot y su espectacular derrota de múltiples reyes, y continúa definiendo el lugar de encuentro de Melquisedek y Abram como «Emek HaShaveh que es Emek Hamelec». El lugar de la reunión ha sido asociado con Emek Yehoshaphat (el Valle de Josaphat). Targum Onkelos describe el tamaño del lugar de la reunión como «una trama del tamaño de un Riis de rey»., La exégesis midráshica describe cómo un gran grupo de Gobernadores y reyes se reunió al unísono para rendir homenaje al vencedor Abram y deseó convertirlo en una deidad, momento en el que declinó, atribuyendo su victoria solo a la fuerza y voluntad de Dios.

El trabajo cronológico Seder ha-Dorot (publicado en 1769) cita que Melquisedek fue el PRIMERO en iniciar y completar un muro en la circunferencia de la ciudad, y tuvo que salir de Salem para llegar a Abram y sus hombres. Al salir de Salem, les presentó «pan y vino» con la intención de refrescarlos de su viaje., Asumiendo la premisa de que Melquisedec era sem, él habría tenido 465 años de edad en ese momento y Abram tenía 75 años de edad.

la literatura Jazálica identifica unánimemente a Melquisedek como sem hijo de Noé (Targum Yonathan a Génesis cap. 14, Génesis Rabá 46: 7, Talmud babilónico al Tratado Nedarim 32b). El Talmud Bavli lo atribuye (Shem y su corte de Justicia beth din) como pioneros en la prohibición de la prostitución (Avodah Zarah P. 36a).,

Hay, sin embargo, el desacuerdo entre los Rishonim si Salem era Melquisedec/Sem asignado a residencia de su padre Noé, o si él era un extranjero en Salem que fue considerado el legítimo tierra de su hermano Cham., El rambán es de la opinión de que la Tierra era legítimamente propiedad y gobernado por la descendencia de Cham, y explica que Melquisedek/sem dejó su país de origen y llegó a Salem como un extranjero que desea servir a Dios como un cohen. Sin embargo, Rashí sostiene que la tierra de Canaán fue asignada inicialmente a Sem, por Noé su padre, y la descendencia de Cham conquistó la tierra por expansión forzada.,

transición del Sacerdocioeditar

aunque Melquisedek es la primera persona en la Torá que se titula Kohen (sacerdote), el medrash registra que fue precedido en el sacerdocio (kehuna) por Adán. Los comentaristas rabínicos de la Torá explican que Melquisedec – (a veces asociado con sem) – recibió el sacerdocio (hebreo; kehuna) al recibir la bendición de su padre Noé «Di-s beatificó a Yefet y habitará en la casa de Sem»; es decir, él merecerá servir y acoger a Dios como Cohen.,

Las leyes de la Torá requieren que el Cohen (sacerdote) debe ser un descendiente patrilineal de un cohen anterior. Levítico Rabá sostiene que Dios tenía la intención de producir permanentemente el sacerdocio («Kehuna») a través de los descendientes patrilineales de Melquisedek, pero ya que Melquisedek precedió la bendición de Abram a la de Dios, Dios en cambio eligió traer el sacerdocio («kehuna») de los descendientes de Abram. Como dice el texto con respecto a Melquisedec; «y él es un cohen», significando a sí mismo en el sentido exclusivo y no a sus descendientes patrilineales.,

el comentario Ohr HaChayim presenta que Dios no se enojó por la bendición anterior de Melquisedek de Abram a la de Dios, ya que Abram fue legítimamente considerado digno de precedencia por venir independientemente a reconocer a Dios en medio de un mundo de Paganismo, pero Melquisedek voluntariamente dio el sacerdocio a Abram al reconocer su singularidad excepcional y rasgos de carácter piadoso.

Las autoridades rabínicas difieren en cuanto a si Kehuna fue dada a Abram en ese momento o después de la desaparición de Melquisedek.,

el Midrash registra que sem funcionó como kohen gadol (sumo sacerdote) en que enseñó la Torá a los patriarcas antes de que se dio públicamente en el monte Sinaí, mientras que el título oficial de sumo sacerdote fue conferido a Aarón después de la erección del Tabernáculo.

Midrash textEdit

el Midrash cita múltiples aspectos tanto de Melquisedek como de Abram; los rabinos enseñaron que Melquisedek actuaba como sacerdote y entregaba las túnicas de Adán a Abram (números Rabá 4:8).

El Rabino Isaac el babilónico dijo que Melquisedec nació circuncidado (Génesis Rabá 43:6)., Melquisedek llamó a Jerusalén » Salem.»(Génesis Rabá 56: 10.) Los rabinos dijeron que Melquisedec instruyó a Abram en la Torá. (Génesis Rabá 43: 6. El rabino Eleazar dijo que la escuela de Melquisedec era uno de los tres lugares donde el Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) se manifestó (Talmud babilónico Makkot 23b).

Rabí Judá dijo en el nombre de Rabí Nehorai que la bendición de Melquisedec produjo prosperidad para Abram, Isaac y Jacob (Génesis Rabá 43:8). Efraín Miksha’ah, discípulo del rabino Meir, dijo en nombre de este último que Tamar descendía de Melquisedec (Génesis Rabá 85:10).,

Rabí Hana Bar Bizna citando a Rabí Simeón Hasida identificó a Melquisedec como uno de los cuatro artesanos de los cuales Zacarías escribió en Zacarías 2:3. (Talmud babilónico Sukkah 52b; ver también Cantar de los Cantares Rabá 2: 33 (crédito Rabí Berekiah en el nombre de Rabí Isaac).) El Talmud enseña que David escribió El Libro de los Salmos, incluyendo en él la obra de los ancianos, incluyendo Melquisedec.,

así, de acuerdo con la leyenda judía, la confusión sobre Melquisedek siendo tanto rey como sacerdote se resuelve sabiendo que sem era también un progenitor de la monarquía davídica, que descendía tanto de Judá como de Tamar, quien fue sentenciado a «muerte por fuego» cuando fue acusado de cometer prostitución como la hija del sumo sacerdote sem.

en el Zoharredit

El Zohar (redactado por Moses de León C. 1290s) encuentra en «Melquisedek king of Salem» una referencia al «rey que gobierna con completa soberanía»., o según otra explicación, que «Melquisedec» alude al mundo inferior y «rey de Salem» al mundo superior (Zohar 1:86b–87a). El comentario del Zohar sobre Génesis 14 cita a un rabino Itzjak diciendo que fue Dios quien dio el diezmo a Abram en la forma de quitar la letra hebrea que él de su trono de gloria y presentarlo al alma de Abram para su beneficio. La letra él es la letra que Dios añadió al nombre de Abram para convertirse en «Abra-ha-m» en Génesis.