WAHHABISMO


Bandeira da Arábia saudita Wahhabismo—rigoroso, back-to-basics forma do Islã Sunita, que enfatiza a religiosa, a pureza, a adesão estrita a lei Islâmica e um interpretações literais dos textos Islâmicos—foi fundada em the18th século por Muhammad ibn Abd al-Wahhab, um teólogo do Najd área da Arábia. É a forma predominante do Islã encontrada na Arábia Saudita e tem sido espalhada por todo o mundo com a ajuda da riqueza Saudita.,fundamentalistas Wahhabi insistem que não interpretam textos islâmicos, mas simplesmente seguem seus significados exatos e inequívocos. Eles rejeitam séculos de erudição legal como “inovação” desnecessária e consideram muitos valores ocidentais como não-islâmicos. Cristãos e muçulmanos não-Wahhabitas são considerados “incrédulos” que devem ser evitados. Muitas das suas crenças não são muito diferentes das dos talibãs.,Steve Coll escreveu no The New Yorker, “a escola dominante do Islã na Arábia Saudita é muitas vezes chamada de wahhabismo por não-Sauditas, em referência a Muhammad bin Abdul Wahhab, um pregador do deserto do século XVIII que se aliou com a família al Saud quando estabeleceu o controle político sobre a Península Arábica, e cujos descendentes ainda estão entre o clero Oficial mais importante da Arábia Saudita. Muitos Sauditas rejeitam o termo “wahhabismo” como pejorativo; eles consideram as ideias de Wahhab como o próprio Islã, devidamente interpretado, e argumentam que nenhum outro rótulo é necessário., Alguns Sauditas reconhecem a teologia dominante de seu país como uma escola distinta de pensamento islâmico, mas eles tipicamente se referem a esta escola como salafismo, um termo que se refere às crenças e práticas dos primeiros seguidores do Islã. Com algumas exceções, os adeptos da Escola Salafi afastam-se da organização política propositada; em vez disso, eles muitas vezes enfatizam assuntos de fé pessoal, como a estrita regulação dos rituais islâmicos, e da conduta privada e oração de um indivíduo., O grupo de Bin Laden em Al Thagher, disse Batarfi, foi influenciado em certa medida pelas ideias de Salafi, porque não havia como escapar a presença de tais ideias na sociedade saudita, mas o grupo de bin Laden adotou “uma agenda mais ativista ou política”, como Batarfi disse, que foi retirada em grande parte da defesa da Irmandade Muçulmana pela mudança política nos países islâmicos. sítios Web e recursos: Islão Islam.com islam.com ; cidade islâmica islamicity.com ; Islamismo 101 islam101.net ; Wikipedia article Wikipedia; Religious Tolerance religioustolerance.org/islam ; artigo da BBC bbc.co.,reino unido/religion/religions/islam ;Patheos Biblioteca – Islã patheos.com/Library/Islam ; Universidade do Sul da Califórnia Compêndio de Textos Muçulmanos web.archive.org ; Encyclopædia Britannica artigo sobre o Islã britannica.com ; o Islã no Projeto Gutenberg gutenberg.org ; o Islã a partir de Bibliotecas da UCB GovPubs web.archive.org ; os Muçulmanos: PBS Frontline documentário pbs.org linha de frente ; Descobrir o Islã dislam.org ; História Islâmica: História Islâmica Recursos uga.edu/islam/history ; Internet Islâmica History Sourcebook fordham.edu/halsall/islam/islamsbook ; História Islâmica frísia.,com/o islã ; a Civilização Islâmica cyberistan.org ; Herança Muçulmana muslimheritage.com ; Breve história do Islã barkati.net ; história Cronológica do Islã barkati.net

Wahhabi Crenças


Bandeira do ikhwan Um Wahhabi imam disse ao Washington Post, “Por exemplo, se você ir para casa e assistir TELEVISÃO todos os dias…isso não te vai ajudar a aproximar-te de Deus. Se fores ao jogo…ou você vai ao cinema, muitas vezes, se você ;amar ir a Festas, se você gosta de música—todas estas coisas não vão levá-lo mais perto de Alá., Também são proibidas as cartas de amor, ou conversas, na sala de chat sem a presença de um guardião…ou a escrever e-mails, que sabes que não tens nada que escrever.”Wahhabis clamam por um retorno às doutrinas e práticas do Islã primitivo. Espera-se que as leis islâmicas sejam seguidas. A veneração de qualquer pessoa, viva ou morta, é considerada como uma tentativa de brincar de Deus, um crime punível com a morte. Wahhabis acredita que aqueles que desprezam os mandamentos de Deus arderão no inferno e que muitas coisas comuns, coisas comuns têm associações negativas, imorais e, portanto, devem ser evitadas.,a xenofobia e a intolerância são temas recorrentes nos textos modernos Wahhabi. Eles exortam seus seguidores a evitar sorrir para os infiéis, desejando-lhes bem nas férias e chamando-os de amigos. Um imã venerado emitiu uma fatwa que disse aos fiéis que vivem no exterior deve ” abrigar inimizade e ódio para os infiéis e abster-se de levá-los como amigos.”Os descrentes, incluindo os xiitas e os Sufis, são considerados infiéis merecedores de punição.muitas crenças Wahhabi estão mais enraizadas em normas sociais beduínas do que na jurisprudência islâmica. Os Wahhabis opõem-se a quase todas as formas de modernização., Às vezes, as suas opiniões parecem sem coração. O Saudi Wahhabi Shiek Abdel Aziz Fawzan disse que o tsunami do Sul Da Ásia em 2004 foi a punição de Deus para os resorts de praia, permitindo “pessoas no Natal, fornicação e perversões sexuais de todos os tipos são galopantes.”Alguns cristãos fazem a mesma coisa. O cristão evangélico Jerry Fallwell fez uma observação semelhante sobre o ataque de 11 de setembro a Nova Iorque.,

Veja o Talibã

História do Wahhabismo

Em 1745, Abd al-Wahhab (1703-87), um Muçulmano devoto que considerava a forma do Islã praticado na Arábia como corrupto, jurou voltar para o Islã original preceitos—ídolos, não há santos e intermediários entre o homem e Deus -, e lançou uma campanha de purificação e de renovação que os Muçulmanos foram convidados a retornar para a pura e autêntica Islã da época de Muhammad. Wahhab foi uma grande influência do literalismo Corânico de Ahmad ibn Hanbal (morto em 855)., Ele sentia que o Islã estava sendo invadido pela superstição e existencialismo Sufi e via Os turcos otomanos, que eram muçulmanos e governavam o Oriente Médio, como apóstatas corruptos dignos de morte. Ele criou uma pequena comunidade de fiéis que compartilhavam suas crenças rígidas.a causa Wahhabi foi abraçada pelos governantes da área de Najd, e pela força foi espalhada pela Arábia antes de ser parada no final do século XVIII pelo sultão otomano, que tinha sido acusado pelos Wahhadis de ser um muçulmano abandonado e um usurpador do Estado muçulmano., Um ressurgimento do wahhabismo ocorreu nos anos de declínio do Império Otomano e continuou após o seu colapso. O wahhabismo foi abraçado por Ibn Saud, o primeiro rei da Arábia Saudita. Foi dado um impulso quando Saud capturou as cidades sagradas de Meca e Medina.no século XX, o Wahabbismo tornou-se a ideologia oficial da Arábia Saudita e espalhá-lo tornou-se uma característica fundamental da política externa da Arábia Saudita após o boom do petróleo na década de 1970., A campanha para espalhar o Wahabbismo no exterior foi motivada, em parte, pela ameaça apresentada pelo islamismo xiita radical após a Revolução Iraniana de 1979.

Al Saud, Najd and Wahhabi Islam


Ikhwan a família Al Saud emergiu como o fator dominante na história da Arábia Saudita. As origens do Clã podem ser rastreadas até Najd, perto de Riade, começando em cerca de 1500. Como uma pequena cidade se desenvolveu, o Al Saud passou a ser reconhecido como seus líderes, e o poder e influência do Clã cresceu., A ascensão do Al Saud coincidiu com a do estudioso muçulmano Muhammad ibn Abd al Wahhab (1703-87), que escreveu e pregou contra líderes e tradições que ele considerou contraditórias à ideia de um Deus unitário. Ao contrário de outros líderes religiosos que pregavam o unitarismo, Muhammad ibn Abd al Wahhab exigiu que o poder político fosse usado para implementar sua teologia. Em 1744 Muhammad ibn Abd al Wahhab encontrado um parceiro político em Muhammad ibn Saud, e os dois juraram um tradicional juramento para trabalhar juntos a fim de estabelecer um estado governado de acordo com os princípios Islâmicos., A aliança foi baseada na afirmação de Muhammad ibn Abd al Wahhab de legitimidade religiosa e na disponibilidade de Muhammad ibn Saud para empreender a jihad em defesa de tais princípios. Em 1765, as forças de Muhammad ibn Saud estabeleceram o wahhabismo e com ele Al Saud autoridade política sobre a maior parte de Najd. após a morte de Muhammad ibn Saud em 1765, seu filho, Abd al Aziz, continuou o avanço Wahhabi. Em 1802, os exércitos Al Saud–Wahhabi saquearam Karbala, incluindo o santuário xiita comemorando Husayn, o neto martirizado do Profeta Maomé, que os muçulmanos xiitas consideram como seu antepassado espiritual., Em 1803, as forças Wahhabi mudaram-se para Meca e Medina. Com o assalto ao Hijaz, a região de peregrinação, o Al Saud convidou o conflito com grande parte do resto do mundo islâmico. Reconhecendo a importância simbólica da região, o sultão otomano ordenou a recaptura do Hijaz, e em 1812 e 1813 as forças egípcias, lutando em nome do sultão, reconquistaram o controle de Meca e Medina. Enquanto isso, Muhammad ibn Abd al Wahhab tinha morrido em 1792, e Abd al Aziz morreu pouco antes da captura de Meca., O controle externo do Hijaz deu à região um extenso contato com outras partes do mundo muçulmano. A este respeito, o Hijaz diferia muito da região imediatamente a leste, Najd.Najd foi relativamente isolado. Era mais árido e estéril do que o Hijaz e estava cercado em três lados por desertos e separado do Hijaz por montanhas. Todas as rotas terrestres para o Hijaz passaram por Najd, mas era mais fácil contornar Najd. À medida que os califas em Bagdá se tornaram menos poderosos, a estrada entre Bagdá e Meca que atravessava Najd, declinou em importância., Após o século XIII, o tráfego de peregrinação era mais propenso a subir o Mar Vermelho em direção ao Egito e assim contornar Najd. Então havia duas caras da Arábia. A oeste estava o Hijaz, que derivava uma qualidade cosmopolita do tráfego estrangeiro que se movia continuamente através dele. No leste estava Najd, que permaneceu relativamente isolado. Durante o século XVIII, as ideias Wahhabi, vitais para a ascensão do Al Saud, teriam origem em Najd., Muhammad ibn Abd al Wahhab (morto em 1792) Muhammad ibn Abd al Wahhab (morto em 1792) foi um estudioso muçulmano cujas ideias formam a base do movimento Wahhabi. Ele cresceu em Uyaynah, um oásis no sul de Najd, onde estudou com seu avô Hanbali lei islâmica, uma das mais rigorosas escolas legais muçulmanas. Enquanto ainda jovem, ele deixou Uyaynah para estudar com outros professores, a maneira usual de prosseguir o ensino superior no mundo islâmico. Estudou em Medina e depois foi para o Iraque e para o Irão.,


Ibn Saud para entender o significado das ideias de Muhammad ibn Abd al Wahhab, elas devem ser consideradas no contexto da prática islâmica. Havia uma diferença entre os rituais estabelecidos claramente definidos em textos religiosos que todos os muçulmanos realizam e o Islã popular. Este último refere-se à prática local que não é universal. A prática xiita de visitar templos xintoístas é um exemplo de uma prática popular. Os xiitas continuaram a reverenciar os imãs mesmo depois de sua morte e assim visitaram suas sepulturas para pedir favores aos Imãs enterrados lá., Com o tempo, os estudiosos xiitas racionalizaram a prática e ela se estabeleceu.algumas das tribos árabes atribuíram o mesmo poder que os xiitas reconheceram no túmulo de um imã a objetos naturais como árvores e rochas. Tais crenças foram particularmente perturbadoras para Muhammad ibn Abd al Wahhab. No final da década de 1730, retornou à cidade de Huraymila e começou a escrever e pregar contra os xiitas e as práticas populares locais., Ele se concentrou no princípio muçulmano de que há apenas um Deus, e que Deus não compartilha seu poder com ninguém-não imames, e certamente não árvores ou rochas. A partir deste princípio unitário, seus alunos começaram a se referir a si mesmos como muwahhidun (unitarianos). Seus detratores se referiam a eles como”Wahhabis “–ou” seguidores de Muhammad ibn Abd al Wahhab”, que tinha uma conotação pejorativa.a ideia de um Deus unitário não era nova. Muhammad ibn Abd al Wahhab, no entanto, atribuiu-lhe importância política. Ele dirigiu o seu ataque contra os xiitas., Ele também procurou líderes locais, tentando convencê-los de que esta era uma questão Islâmica. Ele expandiu sua mensagem para incluir a estrita adesão aos princípios da lei islâmica. Ele se referiu a si mesmo como um “reformador” e procurou uma figura política que poderia dar suas idéias uma audiência mais ampla.sem apoio político em Huraymila, Muhammad ibn Abd al Wahhab retornou a Uyaynah, onde conquistou alguns líderes locais., Uyaynah, no entanto, estava perto de Al Hufuf, um dos centros xiitas dos doze anos no leste da Arábia, e seus líderes estavam compreensivelmente alarmados com o tom anti-xiita da mensagem Wahhabi. Em parte como resultado de sua influência, Muhammad ibn Abd al Wahhab foi obrigado a deixar Uyaynah, e dirigiu-se para Ad Diriyah. Ele já havia feito contato com Muhammad ibn Saud, o líder em Ad Diriyah na época, e dois dos irmãos de Maomé o acompanharam quando ele destruiu santuários em torno de Uyaynah.,*

família Saud e Islão Wahhabi

o Al Saud originou-se em Ad Diriyah, no centro de Najd, perto da capital moderna de Riyadh. Cerca de 1500 ancestrais de Saud ibn Muhammad assumiram algumas datas groves, uma das poucas formas de agricultura que a região poderia apoiar, e se estabeleceu lá. Com o tempo a área se desenvolveu em uma pequena cidade, e o clã que se tornaria o Al Saud veio a ser reconhecido como seus líderes. a ascensão de Al Saud está intimamente ligada a Muhammad ibn Abd al Wahhab., Quando Muhammad ibn Abd al Wahhab chegou em Ad Diriyah, o Al Saud estava pronto para apoiá-lo. Em 1744 Muhammad ibn Saud e Muhammad ibn Abd al Wahhab fizeram um tradicional juramento muçulmano no qual prometeram trabalhar juntos para estabelecer um estado executado de acordo com os princípios islâmicos. Até então, o Al Saud tinha sido aceito como líderes tribais convencionais, cujo governo era baseado em autoridade antiga, mas vagamente definida.,Muhammad ibn Abd al Wahhab ofereceu ao Al Saud uma missão religiosa claramente definida para contribuir com a sua liderança e sobre a qual poderiam basear a sua autoridade política. Este senso de propósito religioso permaneceu evidente na ideologia política da Arábia Saudita na década de 1990.*família Saud e Wahhabis assumem o Controle de Meca Muhammad ibn Saud começou por liderar exércitos em cidades e aldeias Najdi para erradicar várias práticas populares e xiitas. O movimento ajudou a reunir as cidades e tribos de Najd para o padrão Al Saud-Wahhabi., Em 1765, as forças de Muhammad ibn Saud estabeleceram o wahhabismo-e com ele a autoridade política de Al Saud-sobre a maior parte de Najd.


primeiro Estado Saudita depois que Muhammad ibn Saud morreu em 1765, seu filho, Abd al Aziz, continuou o avanço Wahhabi. Em 1801, os exércitos Al Saud-Wahhabi atacaram e saquearam Karbala, o santuário xiita no leste do Iraque que comemora a morte de Husayn. Em 1803 eles se mudaram para assumir o controle de cidades sunitas no Hijaz., Embora os Wahhabis tenham poupado Meca e Medina da destruição que visitaram em Karbala, eles destruíram monumentos e lápides que estavam sendo usados para a oração aos santos muçulmanos e para rituais votivos, que os Wahhabis consideram atos de politeísmo. Ao destruir os objetos que eram o foco desses rituais, os Wahhabis procuraram imitar a destruição de ídolos pagãos por Mohamed quando ele reentrou em Meca em 628.se o Al Saud tivesse permanecido em Najd, o mundo ter-lhes-ia prestado pouca atenção., Mas capturar o Hijaz trouxe o Império Al Saud em conflito com o resto do mundo islâmico. As práticas populares e xiitas a que os Wahhabis se opunham eram importantes para outros muçulmanos, a maioria dos quais estavam alarmados com a destruição dos santuários e o acesso às cidades sagradas foi restringido.além disso, o domínio sobre o Hijaz era um símbolo importante. Os turcos otomanos, a força política mais importante do mundo islâmico na época, se recusaram a ceder o domínio sobre o Hijaz aos líderes locais., No início do século XIX, os Otomanos não estavam em posição de recuperar o Hijaz, porque o Império estava em declínio há mais de dois séculos, e suas forças eram fracas e exageradas. Assim, os otomanos delegaram a recaptura do Hijaz para seu cliente mais ambicioso, Muhammad Ali, o comandante semi-independente de sua guarnição no Egito. Muhammad Ali, por sua vez, entregou o trabalho para seu filho Tursun, que liderou uma força para o Hijaz, em 1816; Muhammad Ali, mais tarde, juntou-se a seu filho para comandar a força em pessoa.,Enquanto isso, Muhammad ibn Abd al Wahhab tinha morrido em 1792, e Abd al Aziz morreu pouco antes da captura de Meca. O movimento continuou, no entanto, a reconhecer a liderança do Al Saud e assim seguiu o filho de Abd al Aziz, Saud, até 1814; depois Saud morreu em 1814, seu filho, Abd Allah, governou. Assim, foi Abd Allah ibn Saud ibn Abd al Aziz que enfrentou o exército egípcio invasor.as forças de Tursun tomaram Meca e Medina quase imediatamente. Abd Allah escolheu este tempo para se retirar para as fortalezas da família em Najd., Muhammad Ali decidiu persegui-lo lá, enviando outro exército sob o comando de seu outro filho, Ibrahim. Os Wahhabis posicionaram-se na tradicional capital Al Saud de Ad Diriyah, onde conseguiram resistir por dois anos contra as forças egípcias superiores e o armamento. No final, no entanto, os Wahhabis não provaram ser páreo para um exército moderno, e Ad Diriyah-e Abd Allah com ele-caiu em 1818.os valores e crenças Wahhabi são doutrinados nas escolas Sauditas., Uma passagem típica de um livro da sexta garde diz: “árabes e muçulmanos terão sucesso, se Deus quiser, em derrotar os judeus e seus aliados.”Um livro do 10º ano diz:” é obrigatório que os muçulmanos sejam leais uns aos outros e considerem os infiéis seus inimigos.o imã na mesquita sagrada de Meca chamou os judeus de “porcos e macacos”, descreveu o Ocidente como uma” cultura venenosa “com” ideias podres ” e condenou o hinduísmo., Estudiosos islâmicos que expressaram simpatia pelas vítimas do 11 de setembro e sugeriram que havia algum terreno comum entre muçulmanos e o Ocidente foram ridicularizados e ridicularizados.a família real saudita não é grande apoiante do wahhabismo, mas sua ligação com a seita remonta ao século XVIII e a sensação de que não estão em posição de desafiá-lo. Os liberais têm medo deles. Um Saudita liberal disse ao New York Times: “Se você está contra eles, você está contra o Islã. Se os criticamos, criticamos o Islão.,o governo saudita está empenhado em espalhar o Wahabbismo com zelo missionário por toda a Ásia do Sul, Oriente Médio e Ásia Central.cerca de 3.000 madrasahs foram criadas com dinheiro do Zakat—grande parte do seu fornecimento pela família governante Saudita no Paquistão e na Ásia Central. Dinheiro das mesmas fontes tem sido usado para construir mesquitas na Indonésia e centros islâmicos na Europa e nos Estados Unidos.

nestas madrasahs, há uma forte inclinação Anti-Ocidental, ant-Americana. Em muitos Osama bin Laden é aplaudido., As escolas que produziram os talibãs foram fundadas com dinheiro Saudita-Wahhabi. Osama bin Laden, os egípcios que levaram a cabo o ataque Luxor , os guerrilheiros do estilo Talibã em Caxemira, os argelinos radicais são influenciados pelo wahhabismo. Os talibãs tiveram origem em madrasahs financiadas pelos sauditas no Paquistão.explicando que as ligações entre o wahhabismo e o terrorismo são infundadas, um estudioso disse ao New York Times: “claro que te odeio porque és cristão, mas isso não significa que te queira matar.salafismo é uma crença intimamente ligada ao wahhabismo., Os seus seguidores tentam imitar o Profeta Maomé e os seus companheiros do século VII, praticando a sua fé tão perto quanto possível de um ideal medieval e até vestindo-se como muçulmanos do século VII. O wahhabismo é considerado uma marca ultra-conservadora de salafismo. Ambas as crenças enfatizam o retorno ao Islã” puro “e” autêntico”.em sua experiência com o grupo, Mansour al-Nogaidan, um jornalista de base Bahrain, escreveu no Washington Post: “eu me juntei a um grupo de linha dura Salafi. Abandonei a vida moderna e vivi numa cabana de Lama, além da minha família., Vendo a educação moderna como corrupta e imoral, eu me juntei a um círculo de estudiosos que ensinavam as ciências islâmicas da maneira clássica, assim como eles haviam sido ensinados 1.200 anos atrás. O meu envolvimento com o grupo dele levou-me à violência e levou-me para a prisão. Em 1991, participei de lojas de vídeo em Riade e de um centro de mulheres na minha cidade natal de Buraidah, vendo-as como símbolos do pecado numa sociedade que marchava rapidamente para a modernização.,”

Ihsan Bagby, um professor de Estudos Islâmicos na Universidade de Kentucky, disse ao Washington Post , “Salafis são os fundamentalistas do mundo Muçulmano. Assim como os fundamentalistas cristãos estão focados em quem vai é o céu e o inferno, quem é o verdadeiro crente e quem é o descrente,” Salafis “estão realmente focados na crença…Na sua maioria, são apolíticos.,”

Salafis versus Irmandade Muçulmana


Sultan Al-Otaibi Jacó Olidort do Brookings Institute, escreveu: “Salafis e a Irmandade mais tradicionais Islâmicos são dois grupos distintos com distintos objetivos. Os primeiros procuram isolar o que consideram ser uma versão “pura” da fé supostamente praticada pelos primeiros muçulmanos. Este último busca integrar o Islã no estado e outras instituições de influência, e pode ser comparado a um grupo de lobby político., Em vez de tentar influenciar o governo como os Islâmicos tendem a fazer, Salafis, em vez disso, procuram influenciar outros Muçulmanos, a quem eles rejeitam como “desviantes”, por ter manchado a “pura” fé, misturando-a com outras instituições e idéias que surgiram após o período do “predecessores virtuosos” (7º-9º séculos) e que eles, portanto, considerar Islâmica.,”

“Considerando que o tradicional Islâmicos como a Irmandade Muçulmana tem registros claros como hierárquica organizações políticas que supervisionou uma série de serviços sociais, Salafis têm geralmente movidos em mais amorfo círculos de estudo preocupado com palestras e publicação (em virtude dos acima mencionados interesse em “purificar” a compreensão da fé). Assim, ao contrário dos islamistas tradicionais, a formação Salafi de partidos políticos tem sido a exceção e não a regra., Uma vez que os principais teatros da atividade de Salafi têm sido durante décadas estes cenários acadêmicos, é lá, ao invés de exclusivamente nas urnas, que Salafis luta por influência entre os seguidores. Em suma, ao contrário dos islamistas tradicionais que, por desígnio e desejo, buscam poder político direto, Salafis tem muito mais canais de atividade e influência fora da esfera parlamentar.”

“entre Salafis, normalmente se veria temas que incluem a promoção da” Justiça ” (‘adala’), o combate à “tirania” (?,ulm), ” comunidade “(umma),” estado de Direito ” (que, estrategicamente, Salafis se refere com a ambígua shari’a). Estes são termos que também podem ser encontrados no tradicional léxico islâmico (e assim não trair o compromisso Salafi com o purismo doutrinal), mas ao mesmo tempo pode muito bem refletir os interesses das massas. Contrastem estes com a promoção da Irmandade da “democracia”, “liberdade” e Constituições – todos os Termos que não existem no ensino tradicional islâmico, e cuja representação como Islâmica parece para os Linha dura como simples sloganeamento político., Peter Mandaville, da Universidade George Mason, disse ao Washington Post: “os ensinamentos de Salafi começam a ser mais atraentes para mais Muçulmanos como uma resposta defensiva. Diante desta nova guerra global contra o Islã, eles estão dizendo, Vamos manter firme e enfatizar novamente os princípios fundamentais de nossa fé.”

Salafism e Política

Jacó Olidort do Brookings Institute, escreveu: “Embora o núcleo dogmas teológicos de Salafism são bem conhecidos, como está a reputação da Salafis’ compromisso para com eles, não-violenta de Salafis são ainda desconhecidos mercadoria na arena política., O facto de estarem a entrar como um movimento teológico e não político significa que, à excepção dos grupos jihadi, as suas plataformas políticas não têm consistência. Isso tem a ver com o fato de que durante grande parte do século XX, a retórica de Salafi tem sido legal e teológica, mais do que de natureza política, centrando-se na “purificação” das fontes do direito islâmico, em vez de sua aplicação pelos governos locais. assim, para entender o apelo da retórica de Salafi, a ressonância política pode ser o lugar errado para olhar., Na verdade, tanto os jihadis como os Salafis não violentos dirigem-se a audiências que vêem o seu mundo através da lente da orientação profética, em vez de instituições políticas. Quando se olha para além de ameaças diretas a alvos Ocidentais e interesses, a retórica, o espaço em que Salafis de todos os tipos estão ganhando adeptos é principalmente definido pela habilidade de fazer a profético prisma relevantes para todos os aspectos da realidade (uma tarefa normalmente realizada por aqueles mais bem versado nos textos), ao invés de incluir mais habilidades táticas do planejamento plataformas políticas ou ataques terroristas., Esta ênfase na orientação profética ao invés de mudança política dá a Salafis uma vantagem sobre a Irmandade Muçulmana, dadas as condições políticas mercuriais e a maior flexibilidade retórica e base religiosa que Salafis tem para seus pontos de vista. “Salafis na arena parlamentar e fora dela, que opina em assuntos políticos, usa todas as formas de comunicação, especialmente plataformas de mídia social, como espaços para doutrinação, em vez de promover qualquer plataforma política específica., Além disso, com o estigma ligado a Salafis devido aos seus laços ideológicos com grupos como a al-Qaida e o Estado Islâmico, o principal objectivo da doutrinação é desfazer esta imagem negativa e projectar a imagem de Salafis como parte da sociedade local. Assim, enquanto relativamente poucos Salafis estão na esfera política (e assim a maioria dos Salafis tendem a não discutir plataformas políticas), Todos os Salafis estão atualmente competindo para projetar a postura ideológica mais vencedora., O resultado líquido é um novo tipo de padrão híbrido de mensagens político-educacionais em que os temas tradicionalmente islâmicos são apresentados como refletindo tanto as doutrinas de Salafi quanto os interesses da base de votação mais ampla. A longo prazo, portanto, ONDE as mensagens políticas poderiam perder relevância em novos contextos, a ênfase de Salafi nas doutrinas poderia sustentar sua atração entre seguidores mais ideologicamente comprometidos., Zachery Brasier escreveu em verso: “enquanto outras formas do Islã podem parecer incrivelmente tradicionais, nenhuma é tão tradicional quanto a escola de pensamento dos Coranistas. Esta seita do Islã compreende uma variedade de escolas unificadas pela crença de que apenas o Alcorão é a palavra de Deus. Os coranistas rejeitam qualquer literatura muçulmana que não venha diretamente do Alcorão, chegando mesmo a dizer que outros livros ou escritos são falsificações.

“uma das principais coisas que os Coranistas rejeitam é o hadith., Na teologia islâmica, o hadith é o corpo de obras religiosas que relatam o que Mohamed fez e disse durante sua vida. Uma vez que o Alcorão não tem quaisquer elementos biográficos da vida de Mohamed, o hadith tornou-se importante no Islã para estabelecer aspectos práticos de viver como um muçulmano. Nas escolas de pensamento Quranistas, o hadith é desnecessário. Apenas o Alcorão é necessário para dizer a um muçulmano como viver, e qualquer outra coisa é uma distração. os Quranistas existem desde os primeiros dias do Islã e ainda persistem hoje. Eles rejeitam muitas práticas de governos e Organizações Islâmicas., São estritamente antiterroristas e acreditam que qualquer país que se tenha construído com base nos princípios hadith está errado. No entanto, Isso torna os Quranistas muito impopulares nos países muçulmanos. Os coranistas são perseguidos pelas mãos de muitos governos muçulmanos, muitas vezes envolvendo tortura e prisão. Apesar da oposição, sua rejeição ao hadith está ganhando força entre os muçulmanos modernistas que querem expulsar qualquer hadith que contradiga o Alcorão., Tanto os muçulmanos modernistas quanto os Coranistas acreditam que os problemas no mundo islâmico vêm em parte dos elementos tradicionais do hadith e procuram rejeitar esses ensinamentos.”

Fontes de Imagem: Wikimedia Commons

Fontes Texto: New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, o Times de Londres, O the Guardian, a National Geographic, A revista New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, AFP, o Wall Street Journal, The Atlantic Monthly, O Economista, visão Global, (Christian Science Monitor), a Política Externa, a Wikipédia, BBC, CNN, NBC News, Fox News e vários livros e outras publicações.,

última atualização de julho de 2012