wahabismo
bandera de Arabia Saudita wahabismo—una forma estricta y de regreso a los fundamentos del Islam sunita que enfatiza la pureza religiosa, la estricta adhesión a la ley islámica y una interpretación literal de los textos islámicos—fue fundada en el siglo XVIII por Muhammad ibn Abd Al-Wahhab, un teólogo de la zona de Najd de Arabia. Es la forma predominante del Islam que se encuentra en Arabia Saudita y se ha extendido por todo el mundo con la ayuda de la riqueza Saudita.,
Los Fundamentalistas wahabíes insisten en que no interpretan los textos islámicos, sino que simplemente siguen sus significados exactos e inequívocos. Rechazan siglos de erudición legal como «innovación» innecesaria y consideran que muchos valores occidentales no son islámicos. Los cristianos y los musulmanes no wahabíes son considerados como «incrédulos» que deben ser evitados. Muchas de sus creencias no son muy diferentes de las de los talibanes.,
Steve Coll escribió en The New Yorker, «la escuela dominante del Islam de Arabia Saudita es a menudo llamada wahhabismo por los no sauditas, en referencia a Muhammad bin Abdul Wahhab, un predicador del desierto del siglo XVIII que se alió con la familia Al Saud cuando estableció por primera vez el control político sobre la Península Arábiga, y cuyos descendientes todavía se encuentran entre el clero oficial más importante de Arabia Saudita. Muchos sauditas rechazan el término «wahhabismo» como peyorativo; consideran las ideas de Wahhab como el propio Islam, correctamente interpretado, y argumentan que no se requiere otra etiqueta., Algunos sauditas reconocen la teología dominante de su país como una escuela distinta del pensamiento islámico, pero típicamente se referirán a esta escuela como Salafismo, un término que se refiere a las creencias y prácticas de los primeros seguidores del Islam. Con algunas excepciones, los adherentes de la escuela Salafista se alejan de la organización política con propósito; en cambio, a menudo enfatizan asuntos de fe personal, como la estricta regulación de los rituales islámicos, y de la conducta privada y la oración de un individuo., El grupo de Bin Laden en Al Thagher, dijo Batarfi, fue influenciado en cierta medida por las ideas Salafistas, porque no había escapatoria a la presencia de tales ideas en la sociedad Saudita, pero el grupo de bin Laden adoptó «una agenda más activista o política», como dijo Batarfi, que se extrajo en gran parte de la defensa de los Hermanos Musulmanes por el cambio político en los países islámicos.
sitios web y recursos: Islam Islam.com islam.com ; ciudad islámica islamicity.com ; Islam 101 islam101.net ; artículo de Wikipedia Wikipedia; tolerancia religiosa religioustolerance.org/islam ; artículo de la BBC bbc.co.,Reino Unido/religión/religiones / islam ;Biblioteca Patheos-Islam patheos.com/Library/Islam ; University of Southern California Compendium of Muslim Texts web.archive.org ; Encyclopædia Britannica article on Islam britannica.com ; Islam en el Proyecto Gutenberg gutenberg.org ; Islam de UCB Libraries GovPubs web.archive.org ; Muslims: PBS Frontline documentary pbs.org primera línea; Descubre el Islam dislam.org ; Islamic History: Islamic History Resources uga.edu/islam/history ; Internet Islamic History Sourcebook fordham.edu/halsall/islam/islamsbook ; Islamic History friesian.,com / islam; Civilización Islámica cyberistan.org ; Muslim Heritage muslimheritage.com ; Breve historia del Islam barkati.net ; historia cronológica del Islam barkati.net
Wahhabi Beliefs
Flag of ikhwan One Wahhabi imam told the Washington Post, «For example, if you go home and watch TV every day…eso no te ayudará a acercarte a Dios. Si vas al partido…o vas al cine, a menudo si; te encanta ir a fiestas, si te gusta la música – – – todas estas cosas no van a acercarte a Allah.,»También están prohibidas» las cartas de amor, o el chat, en la sala de chat sin la presencia de un tutor…o escribir e-mails, que sabes que no tienes nada que escribir.»Los wahabíes piden un retorno a las doctrinas y prácticas del Islam temprano. Se espera que se cumplan las leyes islámicas. La veneración de cualquier persona, viva o muerta, es considerada como un intento de jugar a ser Dios, un crimen punible con la muerte. Los wahabíes creen que aquellos que desobedecen los mandamientos de Dios arderán en el infierno y que muchas cosas comunes y ordinarias tienen asociaciones negativas e inmorales y, por lo tanto, deben evitarse.,
la xenofobia y la intolerancia son temas recurrentes en los textos wahabíes modernos. Instan a sus seguidores a evitar sonreír a los infieles, deseándoles lo mejor en las vacaciones Y llamándolos amigos. Un venerado imán emitió una fatwa que decía a los fieles que vivían en el extranjero que » albergaran enemistad y odio hacia los infieles y se abstuvieran de tomarlos como amigos.»Los no creyentes, incluidos los chiítas y los sufíes, son considerados infieles merecedores de castigo.
muchas creencias Wahhabíes están más arraigadas en las normas sociales beduinas que en la jurisprudencia islámica. Los wahabíes se oponen a casi todas las formas de modernización., A veces sus puntos de vista parecen bastante desalmados. El Saudí Wahhabi Shiek Abdel Aziz Fawzan dijo que el tsunami del Sur de Asia de 2004 fue el castigo de Dios por los centros turísticos de playa que permiten que » la gente en Navidad, la fornicación y las perversiones sexuales de todo tipo proliferen.»Algunos Cristianos hacen lo mismo. El cristiano evangélico Jerry Fallwell hizo un comentario similar sobre el ataque del 11 de septiembre en Nueva York.,
Ver Talibán
historia del wahhabismo
en 1745, Abd Al-Wahhab (1703-87), un musulmán devoto que consideraba corrupta la forma del Islam practicada en Arabia, prometió devolver el Islam a sus preceptos originales-sin Ídolos, sin Santos e intermediarios entre el hombre y Dios-y lanzó una campaña de purificación y renovación en la que se instó a los musulmanes a regresar al Islam puro y auténtico de la época de Mahoma. Wahhab fue muy influenciado por el literalismo coránico de Ahmad ibn Hanbal (fallecido en 855)., Sentía que el Islam estaba siendo invadido por la superstición y el existencialismo sufí y veía a los turcos otomanos, que eran musulmanes y gobernaban el Medio Oriente, como apóstatas corruptos dignos de muerte. Creó una pequeña comunidad de fieles que compartían sus creencias estrictas.
la causa Wahhabi fue abrazada por los gobernantes de la zona de Najd, y por la fuerza se extendió por toda Arabia antes de ser detenida a finales del siglo 18 por el sultán otomano, que había sido acusado por los Wahhadis de ser un musulmán abandonado y un usurpador del estado musulmán., Un resurgimiento del wahabismo ocurrió en los últimos años del Imperio otomano y continuó después de su colapso. El wahabismo fue abrazado por Ibn Saud, el primer rey de Arabia Saudita. Se le dio un impulso cuando Saud capturó las ciudades santas de La Meca y Medina.
en el siglo XX el wahabismo se convirtió en la ideología oficial de Arabia Saudita y su difusión se convirtió en una característica clave de la política exterior de Arabia Saudita después del auge del petróleo en la década de 1970., La campaña para difundir el wahabismo en el extranjero fue motivada en parte por la amenaza de presentada por el Islam chiíta radical después de la revolución iraní de 1979.
Al Saud, Najd and Wahhabi Islam
Ikhwan la familia Al Saud surgió como el factor dominante en la historia de Arabia Saudita. Los orígenes del clan se remontan a Najd, cerca de Riad, a partir de alrededor de 1500. A medida que se desarrollaba una pequeña ciudad, Los Al Saud llegaron a ser reconocidos como sus líderes, y el poder y la influencia del clan crecieron., El ascenso de los Al Saud coincidió con el del erudito musulmán Muhammad ibn Abd Al Wahhab (1703-87), quien escribió y predicó contra líderes y tradiciones que consideraba contradictorias con la idea de un Dios unitario. A diferencia de otros líderes religiosos que predicaban el unitarismo, Muhammad ibn Abd Al Wahhab exigió que se usara el poder político para implementar su teología. En 1744 Muhammad ibn Abd Al Wahhab encontró un socio político en Muhammad ibn Saud, y los dos juraron un juramento tradicional para trabajar juntos con el fin de establecer un estado gobernado de acuerdo con los principios islámicos., La Alianza se basó en la afirmación de Muhammad ibn Abd Al Wahhab de legitimidad religiosa y la disposición de Muhammad ibn Saud a emprender la yihad en defensa de tales principios. En 1765, las fuerzas de Muhammad ibn Saud habían establecido el wahabismo y con él la autoridad política de Al Saud sobre la mayor parte de Najd.
Después de que Muhammad ibn Saud muriera en 1765, su hijo, Abd Al Aziz, continuó el avance Wahhabi. En 1802 los ejércitos de Al Saud–Wahhabi saquearon Karbala, incluido el santuario chiíta que conmemora a Husayn, el nieto martirizado del profeta Mahoma, a quien los musulmanes chiítas consideran su antepasado espiritual., En 1803 las fuerzas Wahhabíes se trasladaron a La Meca y Medina. Con el asalto Al Hijaz, la región de peregrinación, Los Al Saud invitaron al conflicto con gran parte del resto del mundo islámico. Reconociendo la importancia simbólica de la región, el sultán otomano ordenó la recaptura del Hijaz, y en 1812 y 1813 las fuerzas egipcias, luchando en nombre del Sultán, recuperaron el control de La Meca y Medina. Mientras tanto, Muhammad ibn Abd Al Wahhab había muerto en 1792, y Abd Al Aziz murió poco antes de la captura de La Meca., El control externo del Hijaz dio a la región un amplio contacto con otras partes del mundo musulmán. En este sentido, el Hiyaz difería mucho de la región inmediatamente al este, Najd.
Najd fue relativamente aislado. Era más árido y estéril que el Hiyaz y estaba rodeado por tres lados por desiertos y separado del Hiyaz por montañas. Todas las rutas terrestres Al Hijaz pasaban por Najd,pero era más fácil rodearlo. A medida que los califas en Bagdad se hicieron menos poderosos, el camino entre Bagdad y La Meca que conducía a través de Najd, disminuyó en importancia., Después del siglo XIII, el tráfico de peregrinación era más probable que se moviera por el mar Rojo hacia Egipto y así evitar Najd. Así que había dos caras de Arabia. Al oeste estaba el Hijaz, que derivaba una cualidad cosmopolita del tráfico extranjero que se movía continuamente a través de él. En el Este estaba Najd, que permaneció relativamente aislado. Durante el siglo XVIII, las ideas Wahhabíes, vitales para el surgimiento de los Al Saud, se originarían en Najd.,
Muhammad ibn Abd Al Wahhab (fallecido en 1792)
Muhammad ibn Abd Al Wahhab (fallecido en 1792) fue un erudito musulmán cuyas ideas forman la base del movimiento Wahhabita. Creció en Uyaynah, un oasis en el sur de Najd, donde estudió con su abuelo la ley islámica Hanbali, una de las escuelas legales musulmanas más estrictas. Cuando todavía era un hombre joven, dejó Uyaynah para estudiar con otros Maestros, la forma habitual de seguir la educación superior en el mundo islámico. Estudió en Medina y luego fue a Irak y a Irán.,
Ibn Saud para entender el significado de las ideas de Muhammad ibn Abd Al Wahhab, deben considerarse en el contexto de la práctica islámica. Había una diferencia entre los rituales establecidos claramente definidos en los textos religiosos que todos los musulmanes realizaban y el Islam popular. Esta última se refiere a una práctica local que no es universal. La práctica chiíta de visitar santuarios es un ejemplo de una práctica popular. Los chiítas continuaron reverenciando a los Imames incluso después de su muerte y así visitaron sus tumbas para pedir favores a los Imames enterrados allí., Con el tiempo, los eruditos chiítas racionalizaron la práctica y se estableció.*
algunas de las tribus árabes llegaron a atribuir el mismo tipo de poder que los chiítas reconocieron en la tumba de un imán a objetos naturales como árboles y rocas. Tales creencias fueron particularmente perturbadoras para Muhammad ibn Abd Al Wahhab. A finales de la década de 1730 regresó a la ciudad Najdi de Huraymila y comenzó a escribir y predicar contra las prácticas populares chiítas y locales., Se centró en el principio musulmán de que solo hay un Dios, y que Dios no comparte su poder con nadie-no los imanes, y ciertamente no los árboles o las rocas. A partir de este principio unitario, sus estudiantes comenzaron a referirse a sí mismos como muwahhidun (unitarios). Sus detractores se referían a ellos como»Wahhabis» – o» seguidores de Muhammad ibn Abd Al Wahhab, » que tenía una connotación peyorativa.*
la idea de un Dios unitario no era nueva. Muhammad ibn Abd Al Wahhab, sin embargo, le dio importancia política. Dirigió su ataque contra los Chiítas., También buscó a los líderes locales, tratando de convencerlos de que se trataba de un problema Islámico. Amplió su mensaje para incluir la estricta adhesión a los principios de la ley islámica. Se refirió a sí mismo como un «reformador» y buscó una figura política que pudiera dar a sus ideas una audiencia más amplia.*
sin apoyo político en Huraymila, Muhammad ibn Abd Al Wahhab regresó a Uyaynah, donde se ganó a algunos líderes locales., Uyaynah, sin embargo, estaba cerca de Al Hufuf, uno de los centros chiítas Twelver en Arabia oriental, y sus líderes estaban comprensiblemente alarmados por el tono anti-chiíta del mensaje wahabí. En parte como resultado de su influencia, Muhammad ibn Abd Al Wahhab se vio obligado a dejar Uyaynah, y se dirigió a Ad Diriyah. Anteriormente había hecho contacto con Muhammad ibn Saud, el líder en Ad Diriyah en ese momento, y dos de los hermanos de Muhammad lo habían acompañado cuando destruyó santuarios de tumbas alrededor de Uyaynah.,*
Saud Family and Wahhabi Islam
The Al Saud originated in Ad Diriyah, in the center of Najd, close to the modern capital of Riyadh. Alrededor de 1500 antepasados de Saud ibn Muhammad se hicieron cargo de algunos bosques de dátiles, una de las pocas formas de agricultura que la región podía soportar, y se establecieron allí. Con el tiempo, el área se convirtió en una pequeña ciudad, y el clan que se convertiría en Al Saud llegó a ser reconocido como sus líderes.
el ascenso de Al Saud está estrechamente relacionado con Muhammad ibn Abd Al Wahhab., Cuando Muhammad ibn Abd Al Wahhab llegó a Ad Diriyah, el Saud Al estaba listo para apoyarlo. En 1744 Muhammad ibn Saud y Muhammad ibn Abd Al Wahhab juraron un juramento musulmán tradicional en el que prometieron trabajar juntos para establecer un estado dirigido de acuerdo con los principios islámicos. Hasta ese momento, los Al Saud habían sido aceptados como líderes tribales convencionales cuyo gobierno se basaba en una Autoridad de larga data pero vagamente definida.,*
Muhammad ibn Abd Al Wahhab ofreció a los Al Saud una misión religiosa claramente definida a la que contribuir con su liderazgo y sobre la que podrían basar su autoridad política. Este sentido de propósito religioso se mantuvo evidente en la ideología política de Arabia Saudita en la década de 1990.*
la familia Saud y los wahabíes toman el Control de La Meca
Muhammad ibn Saud comenzó liderando ejércitos en las ciudades y aldeas de Najdi para erradicar varias prácticas populares y chiítas. El movimiento ayudó a reunir a las ciudades y tribus de Najd al estándar Al Saud-Wahhabi., En 1765 las fuerzas de Muhammad ibn Saud habían establecido el wahabismo-y con él la autoridad política de Al Saud-sobre la mayor parte de Najd.
primer Estado saudí después de la muerte de Muhammad ibn Saud en 1765, su hijo, Abd Al Aziz, continuó el avance Wahhabi. En 1801 los ejércitos Al Saud-Wahhabi atacaron y saquearon Karbala, el santuario chiíta en el Este de Irak que conmemora la muerte de Husayn. En 1803 se trasladaron para tomar el control de las ciudades suníes en el Hiyaz., Aunque los wahabíes evitaron A La Meca y Medina la destrucción que visitaron sobre Karbala, destruyeron monumentos y lápidas que se usaban para orar a los santos musulmanes y para rituales votivos, que los wahabíes consideran actos de politeísmo. Al destruir los objetos que eran el foco de estos rituales, los wahabíes trataron de imitar la destrucción de los ídolos paganos de Mahoma cuando volvió a entrar en La Meca en 628.*
si los Al Saud hubieran permanecido en Najd, el mundo les habría prestado poca atención., Pero la captura del Hiyaz puso al Imperio Al Saud en conflicto con el resto del mundo islámico. Las prácticas populares y chiítas a las que los wahabíes se oponían eran importantes para otros musulmanes, la mayoría de los cuales estaban alarmados de que los santuarios fueran destruidos y el acceso a las ciudades santas restringido.*
Además, el dominio sobre el Hiyaz era un símbolo importante. Los turcos otomanos, la fuerza política más importante en el Mundo Islámico en ese momento, se negaron a conceder el dominio sobre el Hiyaz a los líderes locales., A principios del siglo XIX, los otomanos no estaban en condiciones de recuperar el Hiyaz, porque el Imperio había estado en declive durante más de dos siglos, y sus fuerzas eran débiles y sobreexplotadas. En consecuencia, los otomanos delegaron la recaptura del Hiyaz a su cliente más ambicioso, Muhammad Ali, el comandante semi-independiente de su guarnición en Egipto. Muhammad Ali, a su vez, entregó el trabajo a su hijo Tursun, quien dirigió una fuerza al Hiyaz en 1816; Muhammad Ali más tarde se unió a su hijo para comandar la fuerza en persona.,*
mientras tanto, Muhammad ibn Abd Al Wahhab había muerto en 1792, y Abd Al Aziz murió poco antes de la captura de La Meca. El movimiento había continuado, sin embargo, para reconocer el liderazgo de los Al Saud y así siguió al Hijo de Abd Al Aziz, Saud, hasta 1814; después de que Saud muriera en 1814, su hijo, Abd Allah, gobernó. En consecuencia, fue Abd Allah ibn Saud ibn Abd Al Aziz quien se enfrentó al ejército invasor Egipcio.*
Las fuerzas de Tursun tomaron la Meca y Medina casi inmediatamente. Abd Allah eligió este momento para retirarse a las fortalezas de la familia en Najd., Muhammad Ali decidió perseguirlo allí, enviando otro ejército bajo el mando de su otro hijo, Ibrahim. Los wahabíes se posicionaron en la capital tradicional de Al Saud, Ad Diriyah, donde lograron resistir durante dos años contra las fuerzas superiores egipcias y el armamento. Al final, sin embargo, los wahabíes demostraron no ser rival para un ejército moderno, y Ad Diriyah-y Abd Allah con él-cayó en 1818.*
Wahhabi in Saudi Arabia
los valores y creencias Wahhabíes son adoctrinados en las escuelas sauditas., Un pasaje típico de un libro de texto de 6th garde dice: «Los árabes y los musulmanes tendrán éxito, si Dios quiere, en golpear a los judíos y sus aliados.»Un libro de texto de 10º grado dice:» es obligatorio para los musulmanes ser leales unos a otros y considerar a los infieles sus enemigos.»
el imán en la Mezquita Sagrada en La Meca ha llamado a los judíos «cerdos y monos», describió a Occidente como una» cultura venenosa «con» ideas podridas » y condenó el hinduismo., Los eruditos islámicos que expresaron simpatía por las víctimas del 11 de septiembre y sugirieron que había algo de terreno común entre los musulmanes y Occidente han sido arengados y ridiculizados.
la familia real Saudita no son grandes partidarios del wahabismo, pero su vínculo con la secta se remonta al siglo 18 y la sensación de que no están en condiciones de desafiarlo. Los liberales les tienen miedo. Un Saudí liberal le dijo al New York Times: «si estás en contra de ellos, estás en contra del Islam. Si los criticas, criticas el Islam.,
propagación del wahabismo y el terrorismo
El gobierno saudí se dedica a difundir el wahabismo con celo misionero en todo el sur de Asia, el Medio Oriente y Asia Central.
se han establecido unas 3.000 madrasas con dinero del Zakat, gran parte de lo cual es suministrado por la familia gobernante Saudita en Pakistán y Asia Central. El dinero de las mismas fuentes se ha utilizado para construir mezquitas en Indonesia y centros islámicos en Europa y Estados Unidos.
en estas madrasas, hay una inclinación anti-Occidental, anti-americana muy fuerte. En muchos Osama bin Laden es aplaudido., Las escuelas que produjeron a los talibanes fueron fundadas con dinero Saudí-wahabí. Véase Pakistán
Osama bin Laden, los egipcios que llevaron a cabo el ataque de Luxor, las guerrillas al estilo talibán en Cachemira , los argelinos radicales están influenciados por el wahabismo. Los talibanes se originaron en madrasas Financiadas por Arabia Saudita en Pakistán.
explicando que los vínculos entre el wahabismo y el terrorismo son infundados, un erudito le dijo al New York Times: «por supuesto que te odio porque eres cristiano, pero eso no significa que quiera matarte.»
Salafismo
el salafismo es una creencia estrechamente ligada al wahhabismo., Sus seguidores intentan imitar al Profeta Muhammad y a sus compañeros del siglo VII practicando su fe lo más cerca posible de un ideal medieval e incluso vistiéndose como musulmanes del siglo VII. El wahhabismo es considerado como una marca ultraconservadora de Salafismo. Ambas creencias enfatizan un retorno al Islam «puro» y «auténtico».
sobre su experiencia con el grupo, Mansour Al-Nogaidan, un periodista residente en Bahréin, escribió en el Washington Post: «me uní a un grupo salafista de línea dura. Abandoné la vida moderna y viví en una choza de barro, aparte de mi familia., Viendo la educación moderna como corrupta e inmoral, me uní a un círculo de eruditos que enseñaban las Ciencias Islámicas de la manera clásica, tal como se les había enseñado hace 1.200 años. Mi participación con su grupo me llevó a la violencia, y me llevó a la cárcel. En 1991, participé en el bombardeo de tiendas de video en Riad y un centro para mujeres en mi ciudad natal de Buraidah, viéndolos como símbolos de pecado en una sociedad que marchaba rápidamente hacia la modernización.,»
Ihsan Bagby, profesor de Estudios Islámicos en la Universidad de Kentucky, dijo al Washington Post , «Los Salafíes son los fundamentalistas del mundo musulmán. Así como los fundamentalistas cristianos están enfocados en quién va es el cielo y el infierno, quién es el verdadero creyente y quién es el no creyente, los» salafistas «están realmente enfocados en la creencia…En su mayor parte son apolíticos.,»
Salafis versus Muslim Brotherhood
Sultan Al-Otaibi Jacob Olidort of the Brookings Institute wrote: «Salafis and the Brotherhood’s more traditional Islamists are two distinct groups with distinct aims. Los primeros tratan de aislar lo que perciben como una versión «pura» de la fe supuestamente practicada por los primeros musulmanes. Estos últimos tratan de integrar el Islam en el estado y otras instituciones de influencia, y pueden compararse con un grupo de presión política., En lugar de tratar de influir en el gobierno como los islamistas tienden a hacer, los Salafíes en cambio buscan influir en otros musulmanes a quienes descartan como «desviados» por haber manchado la fe «pura» mezclándola con otras instituciones e ideas que aparecieron después del período de los «predecesores piadosos» (siglos VII-IX) y que por lo tanto consideran antiislámicos.,»
» mientras que los islamistas tradicionales como la Hermandad Musulmana tienen registros claros como organizaciones políticas jerárquicas que supervisan una gama de servicios sociales, los Salafíes se han movido típicamente en círculos de estudio más amorfos preocupados con conferencias y publicaciones (debido a su interés mencionado en «purificar» la comprensión de la fe). Así, a diferencia de los islamistas tradicionales, la formación salafista de partidos políticos ha sido la excepción más que la regla., Dado que los principales teatros de la actividad Salafista han sido durante décadas estos escenarios académicos, es allí, en lugar de exclusivamente en las urnas, donde los Salafíes compiten por la influencia entre los seguidores. En resumen, a diferencia de los islamistas tradicionales que, por diseño y deseo, buscan el poder político DIRECTO, los Salafíes tienen muchos más canales de actividad e influencia fuera de la esfera parlamentaria.»
» entre los Salafíes, uno típicamente vería temas que incluyen promover la » justicia «(‘adala), combatir la» tiranía» (?,ulm), «comunidad» (umma),» estado de derecho » (al que, estratégicamente, los Salafíes se refieren con la ambigua shari’a). Estos son términos que también se pueden encontrar en el léxico islámico tradicional (y por lo tanto no traicionan el compromiso Salafista con el purismo doctrinal), pero al mismo tiempo pueden reflejar muy bien los intereses de las masas. Contrasta esto con la promoción de la Hermandad de la «democracia», la «libertad» y las constituciones – todos términos que no existen en la enseñanza islámica tradicional, y cuya descripción como Islámica parece a los partidarios de la línea dura como meras consignas políticas.,»
Peter Mandaville de la Universidad George Mason dijo al Washington Post, » las enseñanzas Salafistas comienzan a ser más atractivas para más musulmanes como una respuesta defensiva. Ante esta nueva guerra global contra el Islam, dicen, Nos mantendremos firmes y enfatizaremos de nuevo los principios fundamentales de nuestra fe.»
Salafismo y Política
Jacob Olidort del Instituto Brookings escribió: «Aunque los principios teológicos centrales del salafismo son bien conocidos, al igual que la reputación del compromiso de los Salafis con ellos, los Salafis no violentos son aún una mercancía desconocida en la arena política., El hecho de que estén entrando como un movimiento teológico en lugar de un movimiento político significa que, con la excepción de los grupos yihadistas, sus plataformas políticas carecen de coherencia. Esto tiene que ver con el hecho de que durante gran parte del siglo 20, la retórica Salafista ha sido de naturaleza legal y teológica en lugar de política, centrándose en la «purificación» de las fuentes de la ley islámica en lugar de en su aplicación por los gobiernos locales.
«Por lo tanto, para entender el atractivo de la retórica Salafista, la resonancia política puede ser el lugar equivocado para buscar., De hecho, tanto los yihadistas como los salafistas no violentos se dirigen a audiencias que ven su mundo a través de la lente de la guía profética en lugar de las instituciones políticas. Cuando se mira más allá de las amenazas directas a objetivos e intereses occidentales, el espacio retórico en el que los Salafíes de todo tipo están ganando partidarios se define principalmente por la capacidad de hacer que el prisma profético sea relevante para todos los aspectos de la realidad (una tarea típicamente realizada por los más versados en los textos) en lugar de las habilidades más tácticas de planificación de plataformas políticas o ataques terroristas., Este énfasis en la orientación profética en lugar del cambio político le da a Salafis una ventaja sobre la Hermandad Musulmana, dadas las condiciones políticas mercuriales y la mayor flexibilidad retórica y fundamento religioso que los Salafis tienen para sus puntos de vista.
«los salafistas, tanto en la arena parlamentaria como fuera de ella, que opinan sobre asuntos políticos utilizan todas las formas de comunicación, especialmente las plataformas de redes sociales, como espacios para el adoctrinamiento en lugar de promover cualquier plataforma política específica., Además, con el estigma asociado a los Salafíes debido a sus vínculos ideológicos con grupos como Al-Qaida y el Estado Islámico, el objetivo principal del adoctrinamiento es deshacer esta imagen negativa y proyectar la imagen de los Salafíes como parte de la sociedad local. Por lo tanto, mientras que relativamente pocos Salafis están en la esfera política (y por lo tanto la mayoría de los Salafis tienden a no discutir plataformas políticas), todos los Salafis están compitiendo actualmente para proyectar la postura ideológica más ganadora., El resultado neto es un nuevo tipo de patrón híbrido de mensajería político-educativa en el que los temas tradicionalmente islámicos se presentan como un reflejo tanto de las doctrinas Salafistas como de los intereses de la base electoral más amplia. Por lo tanto, a largo plazo, cuando los mensajes políticos podrían perder relevancia en nuevos entornos, el énfasis salafista en las doctrinas podría mantener su atracción entre seguidores más comprometidos ideológicamente.,»
Quranists
Zachery Brasier escribió en verso de Lista: «mientras que otras formas del Islam pueden parecer increíblemente tradicionales, ninguna es tan tradicional como la escuela de pensamiento de los Quranistas. Esta secta del Islam comprende una variedad de escuelas unificadas por la creencia de que solo el Corán es la palabra de Allah. Los coranistas rechazan cualquier literatura musulmana que no venga directamente del Corán, incluso yendo tan lejos como para decir que otros libros o escritos son falsificaciones.
«una de las principales cosas que los Coranistas rechazan es el hadiz., En Teología Islámica, el hadiz es el cuerpo de obras religiosas que relatan lo que Muhammad hizo y dijo durante su vida. Dado que el Corán no tiene ningún elemento biográfico de la vida de Muhammad, el hadiz se volvió importante en el Islam para establecer aspectos prácticos de la vida como musulmán. En las escuelas de pensamiento Coranistas, el hadiz es innecesario. Solo el Corán es necesario para decirle a un musulmán cómo vivir, y cualquier otra cosa es una distracción.
«Los Coranistas han existido desde los primeros días del Islam y aún persisten hoy en día. Rechazan muchas prácticas de gobiernos y organizaciones islámicos., Son estrictamente antiterroristas y creen que cualquier país que se ha construido sobre los principios del hadiz está equivocado. Sin embargo, Esto hace que los Coranistas sean muy impopulares en los países musulmanes. Los coranistas sufren persecución a manos de muchos gobiernos musulmanes, a menudo con tortura y encarcelamiento. A pesar de la oposición, su rechazo del hadiz está ganando terreno entre los musulmanes modernistas que quieren desechar cualquier hadiz que contradiga el Corán., Tanto los musulmanes modernistas como los Coranistas creen que los problemas en el mundo islámico provienen en parte de los elementos tradicionales del hadiz y buscan rechazar esas enseñanzas.»
fuentes de imagen: Wikimedia Commons
fuentes de texto: New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Times of London, The Guardian, National Geographic, The New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, AFP, Wall Street Journal, The Atlantic Monthly, The Economist, Global Viewpoint (Christian Science Monitor), Foreign Policy, Wikipedia, BBC, CNN, NBC News, Fox News y varios libros y otras publicaciones.,
Última actualización Julio 2012
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